杨世文
张栻（1133―1180），字敬夫（一字钦夫），号南轩，又号葵轩、乐斋，谥曰宣，后世称为张宣公。汉州绵竹（今四川绵竹）人，徙居长沙（今湖南长沙）。南宋著名理学家、哲学家和教育家，湖湘学派的主要代表人物和集大成者。张栻为蜀人，他的学术思想也对宋代蜀学产生过重要影响。
张栻虽然享年不永（享年四十八岁），但一生中主要从事讲学、教育活动和学术研究，传播和发展理学，写过大量的著作。据朱熹所作《右文殿修撰张公神道碑》说：“平生所著书，唯《论语说》最后出，而《洙泗言仁》《诸葛忠武侯传》为成书。其他如《书》《诗》《孟子》《太极图说》《经世编年》之属，则犹欲稍更定焉而未及也。”可知许多著作都是未完之稿，在后来流传过程中散失的也很多。
张栻现存的著作主要有：1.《南轩易说》（残存五卷本、三卷本）；2.《论语解》十卷（又称《论语说》《癸巳论语解》《南轩论语解》《南轩论语说》《论语南轩解》《语解》《语说》）；3.《孟子解》七卷（又称《癸巳孟子说》《南轩孟子说》《孟子详说》《孟子南轩解》《孟子张宣公解》）；4.《二程粹言》二卷（又称《河南程氏粹言》）；5.《南岳倡酬集》一卷；6.《汉丞相诸葛忠武侯传》一卷；7.《南轩先生文集》四十四卷。
根据各种文献所记和后世目录书著录，张栻失传的著作主要有以下几种：《希颜录》、《经世纪年》、《洙泗言仁》、《书说》、《诗说》、《中庸解》、《通鉴论笃》、《太极图说解义》（又称《太极图说》《太极解义》）、《南轩先生问答》、《南轩语录》、《四家礼范》、《南轩奏议》、《张宣公帖》等。
我们对张栻留传下来的著作进行过整理，编为《张栻全集》，收录《南轩易说》3卷、《论语解》10卷、《孟子说》7卷、《南轩集》44卷、《汉丞相诸葛忠武侯传》1卷，于1999年出版。由于朱熹所编《南轩集》不收张栻早年之作及奏议文字，张栻的许多这类作品散见于各种文献之中，我们尽力加以网罗，辑为《南轩集补遗》1卷，收录佚诗、佚文共98篇。张栻的著作才比较完备地展示于世。
《张栻全集》的出版已经过去十多年了。在这期间，我们仍然在从事张栻佚着的搜集工作，并有许多令人欣喜的收获，其中最重要的是《太极图说解义》全本的发现。
张栻非常推崇周敦颐的《太极图》。他在淳熙二年（1175）作的《濂溪周先生祠堂记》说：“某尝考先生之学，渊源精粹，实自得于其心，而其妙乃在《太极》一图，穷二气之所根，极万化之所行，而明主静之为本，以见圣人之所以立人极，而君子之所当修为者，由秦汉以来，盖未有臻于斯也。”张栻：《濂溪周先生祠堂记》，《南轩集》卷一〇。淳熙六年（1179）所作《南康军新立濂溪祠记》又说：“惟先生崛起于千载之后，独得微旨于残编断简之中，推本太极，以及乎阴阳五行之流布，人物之所以生化，于是知人之为至灵，而性之为至善，万理有其宗，万物循其则，举而措之，则可见先生之所以为治者，皆非私知之所出，孔孟之意于以复明。”张栻：《南康军新立濂溪祠记》，《南轩集》卷一〇。
早在干道六、七年间（1170、1171），朱熹曾将自己作的《太极图解》寄给张栻征求意见，张栻回信说：“《太极图解》析理精详，开发多矣，垂诲甚荷。向来偶因说话间妄为它人传写，想失本意甚多。要之言学之难，诚不可容易耳。《图解》须子细看，方求教，但觉得后面亦不必如此辩论之多，只于纲领处拈出可也。”张栻：《答朱元晦》，《南轩集》卷二二。因张栻对朱子所解有所不同，故作《太极解义》阐发周敦颐《太极图说》。张栻解义作成于干道八年（1172），刻板于高安。干道九年（1173）岁末，张栻与吴晦叔（翌）书曰：“伯逢（胡大原）前在城中，颇欵某所解。《太极图》渠亦录去，但其意终疑‘物虽昏隔不能以自通，而太极之所以为极者，亦何有亏欠乎哉’之语，此正是渠紧要障碍处。盖未知物则有昏隔，而太极则无亏欠故也。若在物之身，太极有亏欠，则是太极为一物，天将其全与人，而各分些子与物也。此为于大本甚有害。前临来，未及详此，从容间更以告之可也。”张栻：《与吴晦叔》，《南轩集》卷二八。案：此信所引“物虽昏隔不能以自通，而太极之所以为极者，亦何有亏欠乎哉”之语，正是张栻《太极图说解义》中的文字。据朱熹《右文殿修撰张公神道碑》，张栻《太极图说》“欲稍更定焉而未及也”朱熹：《右文殿修撰张公神道碑》，《晦庵集》卷八九。《太极图说》即《太极图说解义》，又称《太极解义》。尤袤《遂初堂书目》著录《南轩太极图解》，赵希弁《郡斋读书附志》著录《张子太极解义》一卷，云：“张宣公解周元公《太极》之义也。”宋以后不见著录。
张栻还作有《太极图解序》及《后序》二文，《南轩集》未收，见录于各种《周濂溪集》的《太极图说》后。今传宋本《元公周先生濂溪集》也收录二文，其《太极图解后序》“通而复，复而通”以下一段文字出自《延平答问》。对此，一些学者有过讨论。如苏铉盛认为这是南轩有意为之，提出：“南轩在没有改动《延平答问》之情况下大量引用该文，显然表示他非常同意接受延平之看法。”苏铉盛：《张栻的太极解》，载陈来主编：《早期道学话语的形成与演变》，合肥：安徽教育出版社，2007。对苏铉盛的观点，Soffel Christian（苏费翔）提出四条质疑，认为这段文字是衍文，误入《后序》之中。苏费翔还从真德秀《西山读书记》中找到了一段文字，正好与张栻《后序》相接，因此主张用《西山读书记》来补张栻《后序》之缺。 Soffel Christian（苏费翔）：《张栻太极图解与西山读书记逸文》，载《嘉大中文学报》2009年第1期，2009年3月。又见刘东主编：《中国学术》总第29期，北京：商务印书馆，2011。苏费翔的质疑是对的，他提出的补缺方法，在没有其他材料的情况下也是可行的。不过，我们发现了一种明弘治刻本《濂溪周元公全集》明弘治本《濂溪周元公全集》十三卷，琴川周木重辑，日本篷左文库收藏。此本极为稀少，国内收藏家韦力曾拍得一本，共二函十二册，钤印“湘雅堂藏书记”、“黄谬之印”、“咸夷”、“康生”、“大公无私”。见韦力：《拍卖得书琐谈》，载《收藏？拍卖》2005年第7期。将这个问题完全解决了。原来张栻《后序》“通而复，复而通”之后出自《延平答问》的一段文字确系误入。因《后序》文后接着是另一篇文章《延平师生答问》，宋本刚好脱掉一页两面，正是张栻《后序》的最后几行和《延平答问》的前面几行。后世多种版本皆沿其误，朱彝尊《经义考》卷七一所录亦误。
更重要的是，张栻《太极图说解义》久已失传，苏铉盛、苏费翔据宋本《周元公集》《西山读书记》等作过辑佚，但非全貌。我们从明弘治刻本中却发现了完整的南轩《解义》，能够窥其原貌。因此可以说，张栻《太极图说解义》并没有散佚。而且更值得研究的是，明本与宋本在文字上有比较大的差异，可见《太极图说解义》应有不同的传本。
以下是新辑张栻《太极图说解义》及《太极图解序》《后序》。
太极图说解义案：《濂溪周元公全集》卷一收录周敦颐《太极图说解》，题下注云：“晦庵朱子、南轩张子解义。”正文各条之下，前列“朱曰”，后列“张曰”。我们的辑本删去朱熹解义，只录张栻解义。复印件由粟品孝教授提供，谨致谢忱。
无极而太极。
此极夫万化之源而言之也。曰“无极而太极”，其立言犹云“莫之为而为之”之辞也。有无本不足以论道，而必曰“无极而太极”者，所以明动静之本，着天地之根，兼有无，贯显微，该体用者也。必有以见乎此，而后知太极之妙不可以方所求也，其义深矣！
太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
太极涵动静之理者也，有体必有用。太极之动，始而亨也；动极而静，利而贞也。动静之端立，则阴阳之形着矣。一动一静，互为其根，动为静之根，而静复为动之根，非动之能生静，静之能生动也。动而静，静而动，两端相感，太极之道然也。故曰：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”语其体，则无极而太极，冥漠无朕，而动静阴阳之理，无不具于其中。循其用，则动静之为阴阳者，阖辟往来，变化无穷，而太极之体各全于其形器之内内：原作“丙”，据文意改。此《易》之所以为《易》也。
阳变阴合而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。
阳主乎变，阴主乎合，其性情然也。阴阳变合，五行之质形焉。五行之质形于地，而气行乎天。质之所生，则水为首，而火、木、金、土次焉。气之所行，则木为先，而火、土、金、水次焉。五气顺布，四时之所以行也。二气五行，乃变化之功用，亦非先有此而后有彼。盖无不具在于太极之中，而命之不已者然也。
五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。
此复沿流以极其源也。言五行一阴阳，阴阳一太极，而太极本无极，然则万化之源可得而推矣，非太极之上复有所谓无极也。太极本无极，言其无声臭之可名也。五行生质虽有不同，然太极之理未尝不存。故曰“各一其性”。（ 原注：正本“五行之生各一其性”附于下段 ）
无极之真，二五之精，妙合而凝。“干道成男，坤道成女。”二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
无极之真与夫二五之精，妙合凝聚，故有男女之象，非无极之真为一物，与二五之精相合也。言无极之真未尝不存于其中也。无极而曰真，以理言也。二五而曰精，以气言也。男女之象既成，则二象交感，而化生万物，万物生生而变化不穷矣。盖有太极则有二气五行，而万物生焉，此所谓性外无物也。万物之生，禀二五之气，虽成质各不同，而莫不各具一太极，此所谓物外无性也。故《通书》曰“二气五行，化生万物”，五殊二实，是万为一，一实万分，此之谓也。
唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
人与物均禀乎天而具太极者也。然人也，禀五行之秀，其天地之心之所存，不为气所昏隔，故为最灵。物非无是，而气则昏隔矣。然就万物之中亦有灵者，盖于其身有气之所不能尽隔者也。人则为最灵矣，然人所禀之气，就其秀之中亦不无厚薄昏明之异，故及其形生神发，五行之性为喜怒忧惧爱恶欲者感动于内，因其所偏，交互而形，于是有善恶之分，而万事从此出焉。盖原其本始，则天地之心，人与物所公共也。察其气禀之分，则人独为秀而最灵，而物则有异焉。又察其成质之后，于人之中又有厚薄昏明之殊焉。然人之赋质虽有殊，而其殊者可得而反也。其可得而反者，则以其气为最灵。太极之未尝不在者，有以通之故尔。物虽有昏隔，而太极之所以为者亦何有亏欠乎哉！
圣人定之以中正仁义（原注：圣人之道，仁义中正而已矣）而主静（原注：无欲故静），立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
人不能以反其初，则人极不立，而去庶物无几矣。故定之以中正仁义而主静，圣人所以立人极也。动为诚之通，静为诚之复。中也、仁也，动而通也，始而亨者也。正也、义也，静而复也，利以贞者也。中见于用，所谓时中者也。仁主乎生，所谓能爱者也，故曰动而通也。正虽因事而可见，然其则先定。义虽以宜而得名，然其方有常。故曰：静而复也。中也、仁也本为体，而周子则明其用。正也、义也本为用，而周子则明其体。盖道无不有体有用，而用之中有体存焉。此正干始元而终贞之意。动则用行，静则体立，故圣人主静，而动者行焉。动者行而不失其静之妙，此太极之道，圣人所以为全尽之也。太极立则天地、日月、四时、鬼神之理其有外是乎？故无所不合也，则以其一太极而已矣。
君子修之吉，小人悖之凶。
圣人者，不勉而中，不思而得。降于圣人，则贵乎修为。君子修之而人极立，所谓吉也。小人悖之而絶于天，所谓凶也。修之之要，其惟敬乎！程子教人以敬为本，即周子主静之意也。要当于未发之时，即其体而不失其存之之妙，已发之际，循其用而不昧乎察之之功，则人欲可息，天理可明，而圣可希矣。
故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”
此说明三才之所以立也。天之阴阳，地之柔刚，人之仁义，皆太极之道然也。故《易》曰：“六爻之动，三极之道也。”死生之说，非别为一事也，亦不越乎动静阴阳者而已。原始而知其所以生，则反终而知其所以死矣。
大哉《易》也，斯其至矣！
《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，《易》之道盖备于此图，亦尽之矣！《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文库所藏。
周子太极图解序
二程先生道学之传，发于濂溪周子，而《太极图》乃濂溪自得之妙，盖以手授二程先生者。或曰：“濂溪传《太极图》于穆修，修之学出于陈抟。”岂其然乎？此非诸子所得而知也。其言约，其义微，自孟氏以来未之有也。《通书》之说，大抵皆发明此意，故其首章曰：“诚者，圣人之本。大哉干元，万物资始，诚之原也。干道变化，各正性命，诚斯立焉。”夫曰“圣人之本”、“诚之原”者，盖深明万化之一原也，以见圣人之精藴。此即《易》之所谓“密”，《中庸》之所谓“无声无臭”者也。至于干道变化，各正性命，则是本体之流行发见者，故曰“诚斯立焉”。其篇云五行阴阳，阴阳阴阳：宋本无此二字。太极，四时运行，万物终始，混兮辟兮，其无穷兮。道学之传，实在乎此。愚不敏，辄举大端，与朋友共识焉。虽然，太极岂可以图传也？先生之意，特假图以立义，使学者默会其旨归，要当得之言意之表可也。不然，而谓可以方所求之哉？广汉张栻敬夫序宋本文末七字无。《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文库所藏。又见宋本《元公周先生濂溪集》卷一，四库本《周元公集》卷一，《濂溪志》卷首，《经义考》卷七一，道光《永州府志》卷九上。
太极图解后序
或曰：《太极图》，周先生手授二程先生者也。今二程先生之所讲论答问之见于《遗书》者，大略可睹，独未及此图，何耶？以为未可遽示，则圣人之微辞见于《中庸》《易？系》者，先生固多所发明矣，而何独秘于此耶？栻应之曰：二程先生虽不及及：原作“反”，据宋本《元公周先生濂溪集》改。此图，然其说固多本之矣。试详考之，当自可见。学者诚能从事于敬，真积力久，则夫动静之几，将深有感于隐微之间，而是图之妙可以默默：原作“嘿”，据宋本改。得于胸中。不然，纵使辩说之详，犹为无益也。嗟乎，先生诚通诚复之论，其至矣乎！圣人与天地同用，通而复，复而通。一往一来，至诚之无内外，而天命之无终穷也。君子修之，所以戒谨恐惧之严者，正以须臾不在乎是，则窒其通，迷其复，而遏天命之流行故尔。此非用力之深者，孰能体之？近岁新安朱熹尝为图传，其义固多得之。栻复因之，约以己见，与同志者讲焉。噫！言之之易，盖亦可惧也已自“一往一来”之后，宋本《元公周先生濂溪集》因脱二页，故阑入后篇《延平师生答问》前段“《中庸》以喜怒未发已发”一段文字。其他诸本多袭误。《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文库所藏。又见宋本《元公周先生濂溪集》卷一，四库本《周元公集》卷一，《古今源流至论前集》卷一，《濂溪志》卷首，《经义考》卷七一。