书城文学易经密码
7000000000017

第17章 正阅卷揭开六十四卦的密码(14)

这一爻,说明非常行动,往往明知不可为,而不得不有所为,以致覆灭,这也是无奈的。

第二十九卦:《坎卦》坎(水)上坎(水)下

坎为水卦言卦语:陷阱重重险难

坎卦,阐释突破艰险的原则。物极必反,当盛大过度,又面临险难,但在险难中,也足以发扬人性的光辉,坚定刚毅的突破重重险难,正是诚信的最高表现,最崇高的行为。首先应当明察,不可陷入险难,至少也不可深陷。既经陷入,不可操之过急,期望过高,应步步为营,

?瘙椉逐渐脱险。陷入已深,更不可轻举妄动,应先求自保以待变。在险难中,不可拘泥常理,应当运用智慧,以求突破。即或已有希望脱险,也应当谨慎,要把握最有利的时机。如果轻举妄动,就会愈陷愈深,终于无法自拔了·

【易经本经】

习坎,有孚,维心亨。行有尚。

【密码今译】

“序卦传”说:“物不可以终过,故受之以坎;坎者陷也。”

“坎”是陷阱。“习”是鸟重复的学习飞行,有重的含义。

这一卦,上下卦都是坎卦,一阳陷在二阴中,而且两个重叠,象征重重的险难。“卦辞”通常都直接说出卦名,但这一卦加了一个习字。因为除了“乾”、“坤”两卦之外,在上下卦相同的“纯卦”中,这是最先出现的一卦。所以特别写明,是上下重复的卦,以促使注意。

“坎”上下是阴爻,中间是阳爻,阴虚阳实,象征心中实在,所以说诚信。亦即,因诚信而能豁然贯通。这一卦,虽然是重重险难的形象,然而,也唯有在重重险难中,方能显示出人性的光辉。这种超越重重险难,意志坚定而不退缩的刚毅行为,是崇高的。《孟子》“尽心上”中说:“人的德行、智慧、学术、知识,经常是存在于患难中。”正是这种意思。

【易经本经】

《彖》曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险,以守其国,险之时用大矣哉!

【密码今译】

“习坎”是重重险难的意思。坎卦的形象,与古字的水相似,所以说,当水流时,前面有凹陷,必定先流满,然后才溢出。正如《孟子》“尽心上”所说:“流水的性质,不流满坑穴,不会再往前流。”水就像这样,不论前方有多少障阻,决不违背这一本性,坚定的信守。所以,“卦辞”说“有孚”,以启示无论经过多少险难,也不可以丧失了诚信。“维心亨”是说“九二”、“九五”都阳刚得中,具备刚毅中庸的德性,不论前面有任何险难,心中也能够豁然贯通。“行有尚”是说“九二”与“九五”,以刚中的德性,前进必然会成功。天高得不能升上去,地是以山河丘陵为险阻,王公效法天地,设置人为的险阻,以巩固国防。可见险难因时制宜的效用,太伟大了!

【易经本经】

《象》曰:水洊至,习坎;君子以常德行,习教事。

【密码今译】

“洊至”是一再的来到。坎卦是水,这一卦由两个水重叠,所以说水一再到来,不分昼夜,滚滚而流。君子应当效法这一精神,片刻不可停顿,不断进修自己的德性学业,熟习教化他人的方法,以做到《孟子》“尽心上”中所说的“穷则独善其身,达则兼善天下”。

【易经本经】

初六:习坎;入于坎窞,凶。

《象》曰:习坎入坎,失道凶也。

【密码今译】

“窞”是陷中的陷。“六”柔弱,在坎卦重重险难的最下方,是陷入陷中的陷,亦即陷的最底层,无法脱身,所以凶险。“象传”说:到这种地步,已经失去脱险的方法,凶险到了极点。

这一爻,告诫不可深陷于险中,以致不能自拔。

【易经本经】

九二:坎有险,求小得。

《象》曰:求小得,未出中也。

【密码今译】

“九二”也在艰难中前方又有险阻,不过,“九二”阳刚得中,虽然不能完全克服险难,但所求不大时,仍然可以达到目的。“象传”说:这是由于还在危险中,没有脱离的缘故。

这一爻,告诫在险难中,不可操之过急,应逐步设法脱险。

【易经本经】

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎,窞,匆用。

《象》曰:来之坎坎,终无功也。

【密码今译】

“坎坎”是前临是险,后倚有险。“六三”阴柔,不正不中,而且夹上下两个坎卦的中间,进退皆险,处境既险,且倚赖奸险之人,是人于险地,已经陷入危险的深处,任何行动,都不会有用。所以“象传”说:终久都不会成功。

这一爻,告诫在重重险难中,不可妄动,应先求自保以待变。

【易经本经】

六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。

《象》曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

【密码今译】

这一爻辞最难解,甚至句读都困难。“樽”是酒器。“簋”是装谷物的竹盘。“缶”是没有文饰朴素的瓦器。“贰”即二。“约”是俭约。

“六四”接近尊位的“九五”,本来君臣之间的分际,非常严格,但在险难的时刻,刚强的君与柔顺的臣,就不能不省去一切繁文缛节,而以诚意代替了。就像一樽酒、一盘饭,再用朴素的瓦器陪衬,不经由正门,由窗户将简单的食物送给君王。正门是正当出入的场所,窗户使光明进入。亦即,不经由正规的程序,以见微知着的方法,启发君王的明智,这样,才能渡过险难,终于没有灾祸。

“象传”说:这是刚与柔能够坦诚的来往,合作无间的缘故,“际”是两墙相合的界线,有相合相亲的含义。

这一爻,说明险难中,应不拘泥于常规。

【易经本经】

九五:坎不盈,祗既平,无咎。

《象》曰:坎不盈,中未大也。

【密码今译】

这一“爻辞”也不易解,“祗”是敬慎意。“九五”在上卦“坎”的中央,水还在流入,没有溢出,还不能脱险。但“九五”阳刚中正,而且在尊位,无论德性与地位,都是以拯救天下的艰难为己任;而且,“九五”已在接近坎卦结束的位置,相当流入坎中的水。已到达平面,不久即可溢出,亦即脱险,所以无咎。

“象传”说:“九五”虽然得中,但还不够大。

这一爻,说明虽然有希望脱险,也应把握最有利的时机。

【易经本经】

上六:系用徽砯,寘于丛棘,三岁不得,凶。

《象》曰:上六矢道,凶三岁也。

【密码今译】

“系”是缚。“徽”是三股的绳。“砯”是两股的绳。“寘”与置相同。“上六”阴柔,在坎卦的终极,就像用绳索重重束缚,放置在荆棘丛中,三年都不能走出,所以凶险。“象传”说:这是“上六”违背了道理。

这一爻告诫,在险难轻举妄动,愈陷愈深,就无以自拔了。

第三十卦:《离卦》离(火)上离(火)下离为火

卦言卦语:附着上升的太阳

离卦,阐释依附的原则。当在险难中,必然就要攀附,找到依托才能安全。但寻求依附,首先应认清目标,必须谨慎选择。应把握中正的原则,不可投机取巧。应觉悟升沉生死是自然常理,知天乐命,才不会因得不到依附而自寻苦恼。依附不可乘人之危,采取胁迫的手段,以免招祸。依附强者,应柔顺中庸,时刻警觉,才能化险为夷。附着的目的在团结。因而,破坏分子,应当断然扫除,但也要宽大,只刑除首恶,附从则不予深究·

【易经本经】

离:利贞,亨。畜牝牛,吉。

【密码今译】

离上离下,离卦也是“纯卦”,同时,与坎卦是阴阳爻完全相反的“错卦”,遇险必须攀附,攀附才能脱险,交互为用。

“序卦传”说:“陷必有所丽,故受之以离;离者丽也。”

“离”是丽,附着的意思,这与离字通常的意义,似乎相反,但附着的两物,必然是分离的,所以也有附、偶、合的含义。离卦,是中间的一个阴爻,附着于两个阳爻的形象,因而命名为离卦。离卦又象征火,火的内部空虚,外表光明,正相当于中间阴虚,外方阳实的卦形;而且,火又必定附着在燃烧的物体上。离卦又代表太阳,有明的意思,都是由火引申而来。天地间的物体,必定附着在某种物体上,始得以存在,但附着的对象,必须正当。人依附的对象,如夫妻、朋友、工作、理想等,也无不如此,所以说,坚守正当才有利,才能亨通。母牛是非常温顺的动物,比喻柔顺的德性。亦即,附着必须坚守正道,才能有利,亨通;但必须具备柔顺的德性,才能吉祥。

【易经本经】

《彖》曰:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽平正,乃化成天下。柔丽平中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

【密码今译】

“丽”是并排的两头鹿,有相互依附的含义;丽又与离同音,所以离与丽,是附着的意思。日月附着在天上,各种谷物草木,附着于土,万物都有附着的对象,但必须正当。这一卦,是两个离卦重叠,离卦表光明,所以,是双重的光明。“六二”得正,又上下光明,是光明又附着于正当的形象,所以,能够教化天下,达成移风易俗的目的。“六二”与“六五”,又都以柔爻附着在中位,“六二”又在正位,柔顺中正,因而亨通,就像畜养柔顺的牝牛一般吉祥。

【易经本经】

《象》曰:明两作,离,大人以继明照于四方。

【密码今译】

这-卦,是由两个代表光明的离卦组成,象征无限光明。伟大的人物,应当效法这一精神,以继续不断光明磊落的态度,照耀四方。

【易经本经】

初九:履错然,敬之无咎。

《象》曰:履错之敬,以辟咎也。

【密码今译】

“履错然”是足迹错杂状。“辟”与避同。“初九”阳刚积极,在离卦的开始,象征聪明,又急于上进。然而,在开始的时刻,方向未定,横冲直撞,脚步错乱,就有陷入危险的可能。因而警告,必须谨慎,不可妄动,才能如“象传”所说,避免灾难。

这一爻,说明依附应先认清对象。

【易经本经】

六二:黄离,元吉。

《象》曰:黄离元吉,得中道也。

【密码今译】

“黄”是土色,土在五行的中央,所以是中色。“六二”在内卦的中位,因而附着于中色;“六二”又阴爻阴位得正,具备中正的德性,当然大吉。这与坤卦“六五”的“黄裳元吉”的意思相似。

这一爻,说明依附应本中正的原则。

【易经本经】

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

《象》曰:日昃之离,何可久也。

【密码今译】

“昃”是日西倾。“离”是明。“耋”是七八十岁的老人。“九三”阳爻阳位正当,在上下两个明的中间,前一个太阳,已夕阳西垂,后一个太阳,正旭日东升,升沈生死,本是自然的常理。所以,人当风烛残年,就应当敲着酒坛高歌,欢度余年,知天乐命;否则,就难免自怨自艾,徒然悲伤了。这样当然凶险。

这一爻,说明生死是自然的常理,应当知天乐命的道理。

【易经本经】

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

《象》曰:突如其来如,无所容也。

【密码今译】

“如”与然相同。“九四”正在上下两个“离”亦即太阳的连接处,前面的太阳,已经西沉,后面的太阳,正在升起的微妙时刻。然而,“九四”阳刚,可以说是后一个太阳的主体。因而,激烈的压迫阴柔的“六五”,有突如其来的感受,象征前一位明君崩逝,由后一位明君继承,正是有权势的奸臣,威胁君位的时刻。像这样的奸雄,必然被焚,被杀,被唾弃,死无容身之地。

这一爻,说明依附不可乘人之危,采取胁迫的手段。

【易经本经】

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,离王公也。

【密码今译】

“沱若”即滂沱,流泪。“六五”柔弱不正,在君位,被上下的阳刚逼迫,以致流泪悲伤叹息。幸而“六五”在外卦得中,以柔而中的性格,虽然处境危险,日夜忧惧,但也正因为如此,时刻警觉,反而能化险为夷,所以吉祥。“象传”说:“六五”的吉祥,是因为附着在王公的地位,由于地位尊贵,奸险的小人难免有所顾忌。

这一爻,说明依附应当警惕运用柔而中的原则。

【易经本经】

上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。

《象》曰:王用出征,以正邦也。

【密码今译】

“丑”是类的意思。“上九”已是这一卦光明的极点,位置高,能够明察到全国的每一角落,而且阳刚果断。因而,可以用兵,诛杀恶人。不过,也不是滥杀无辜,杀的是首脑,捕捉的同党附从,则不必深究,所以无咎。“象传”说:这是整治国家的必要手段,所以不会受到责备。

这一爻,说明邪恶应当断然地排除,但只杀首恶,不究附从。

第三十一卦:《咸卦》兑(泽)上艮(山)下

泽山咸卦言卦语:感应夫妇之道

?瘙椌东晋的高僧慧远说:“《易》是以感应为主体。”(《世说新语》),意思是说,《易经》中含有佛教的深意,就是指这一卦·

《易经》“下经”,以人伦发端的夫妇开始。借男女关系,阐释感应法则。男女自然无心的相互感应。彼此爱慕,以谦虚的态度追求,以坚定的诚意感动,使对方喜悦接纳,相互沟通,建立感情,结为夫妇,完全是自然的必然结果。这一过程,适用于一切人际关系,而且天地间的一切交往,莫不是由这一无心的感应发端。感应自然而然的发生,但不可鲁莽,不可妄动,不可强求,应听其自然,静待发展。应有主见,坚持原则,不可盲从。动机必须纯正,应当排除私心,不可心胸狭窄,怀有成见,心地光明正大,就能冷静判断,不会犹豫不决,否则把持不定,无以感动他人,也不能虚怀若谷,接纳他人。孤僻冷漠,封闭自己,无法与广大外界沟通,不能建立和谐的人际关系,也就不能有所作为。至于花言巧语,取悦诱骗,更是小人的作为,不是君子应有的态度。

【易经本经】

咸,亨,利贞,取女吉。

【密码今译】

“序卦传”说:“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼仪有所错。”

《易经》“上经”,以创始宇宙万物的天地开始;“下经”,则以人伦发端的男女关系说起。

“咸”是感的意思,为什么不直接说感?因为感字去掉心,成为咸;以象征无心的感应,这是异性间自然、必然的现象。“咸”又有皆的意思,因为万物皆有感应,因而以皆与感的含义,命名为“咸”。

这一卦,下卦“艮”是少男,上卦“兑”是少女,象征少男谦虚追求少女。又,“艮”是止,“兑”是悦,表示爱情不能三心二意,应当坚定不移地追求,以诚意使对方喜悦感动。

男女相互感应,进而爱慕,是必然的自然现象,因而亨通。但动机必须纯正,婚姻才会吉祥。

【易经本经】

《彖》曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。

【密码今译】

“咸”是感的意思。上卦“兑”,阳多阴少,是“阴卦”;下卦“艮”,阳少阴多,是“阳卦”,所以说,上柔而下刚。又,以卦的性格说,下卦“艮”是止,上卦“兑”是悦;以卦的象征说,下卦是少男,上卦是少女,不论这一卦的性格与象征,都有阴阳相互感应而相爱的含义。所以亨通,坚贞有利,娶妇吉祥。

素不相识的少年男女,能够相互感应,一见钟情,结为终身夫妇,这完全是自然的,必然的现象。同样的,天与地相互感应,因而变化生成万物;圣人以至诚感应万民,因而使天下和平。观察这一感应的法则,就可以发现天地万物的真情了。

【易经本经】

《象》曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

【密码今译】

咸卦的形象,下卦“艮”是山,上卦“兑”是泽。上方泽中的水,向下渗透,下方山上的土,吸收水分而滋润。因而,相互感应而沟通。君子应当效法这一精神,像山一般,虚心接纳他人。唯有虚心,丝毫不存成见,才能广泛地与他人感应沟通。

老子的哲学,最重视一个“虚”字,认为在能够看到的“有”的世界的深处,还有一层次更高的“无”的境界,“无”比“有”更重要。所以,应当虚心,不可嚣张。

【易经本经】

初六:咸其拇。

《象》曰:咸其拇,志在外也。

【密码今译】

这一卦的“爻辞”与“小象”,都难以理解。以下各爻,都是以人体感应的部位来比喻。

“拇”是大脚趾。最初的感应,来自大脚趾。

“初六”在咸卦的最下方,象征人体最下方的大脚趾。“初六”与外卦的“九四”相应,想去追求。虽然大脚趾已有感应,但仍然微弱,不足以使全身移动,想前进还不能前进,因而吉凶未定。不过,这一卦所说的感应,大体上,是指无心的、自然的感应,应当静待发展,不可采取主动。

这一爻,说明感应已经开始,但还不到积极行动的程度。

【易经本经】

六二:咸其腓,凶,居吉。

《象》曰:虽凶,居吉,顺不害也。

【密码今译】

“腓”是腿肚。当人走动时,腿肚先动,脚才跟着动。

“初六”是大脚趾,在上方的“六二”,就相当于腿肚。当感应在腿肚时,如果腿肚要动,脚就跟着动,这样就会妄动,妄动就有危险。幸而“六二”阴柔得正,又在下卦的中位,内于中正,又缺乏主动能力,不会妄动,才得以安全。