在本性上，此在包含着在世，此在就是在世界之中存在。生存论上的存在关系不同于范畴论或概念论上的存在关系，后者凭借理性去规定所关涉的存在者，而只有前者才能涉及此在，进而关切存在自身。“现象学的分析表明，人的此在在本性上是历史性的，这种分析把实践看成是此在原初的行为……”（Herbert Marcuse，Heideggerian Marxism，University of Nebraska Press，2005，32.）在这里，实践是人生在世的一种重要样式。
但对海德格尔来说，人的日常存在常常遮蔽了此在自身，此在在世的三种情态是情绪、领会与言谈。此在之此解释为林中空地，它既显现又遮蔽。通过不断的剥离，此在去融入“在之中”这一整体。存在论上的这一整体之于一切认知活动，都是在先的、根本性的。在本性上，此在是去存在。
虽然，劳动在根本意义上规定了人，但异化劳动却使人的存在本性被遮蔽，也使人偏离了自身的本性。“劳动生产了美，但是使工人变成畸形。”（马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000，第54页。）劳动的对象化与异化是劳动的两个方面，劳动的异化则是基于劳动的对象化的。作为存在者，现代人是异化劳动者。劳动者不仅与产品相异化，而且还在生产行为发生的同时，由于物的异化与自我异化，也就使得类与人相异化。
作为类存在物，人通过生产而生活。但是，“由于这种‘生命活动’被异化，变成纯粹的生存手段，人也就失去了自己的类存在。”（［英］戴维·麦克莱伦：《马克思主义以前的马克思》，社会科学文献出版社，1992，第178页。）因此，必须对异化劳动加以克服。在马克思看来，也正是在异化的克服中，人才能与异化劳动者相区分，从而成为共产主义者。在海德格尔看来，存在者被提起而存在却被遗忘，存在的意义问题才有待于重新提出。
在何为美的规定的问题上，海德格尔与马克思都给出了各自的回答。马克思美学思想的根本方面在于，在劳动的基础上，他对人与动物、人与自身做出了区分，进而揭示出感性存在的意义。在马克思那里，作为人的生存方式的劳动成为了美的根本规定。
就海德格尔与马克思的比较而言，其美学思想的互文性表现在，美的本质等经典问题不再有意义，美只是一个存在的问题，基于存在的美比认识论语境的美更为本源。对于海德格尔所说的存在的遗忘，“据说，大多数人都认为他们已经知道存在是什么，以至于这个问题无需重提。然而，海德格尔为再次提出关于存在的意义问题给出了可信的理由。”（［美］约瑟夫·科克尔曼斯：《海德格尔的“存在与时间”》，商务印书馆，1996，第50页。）超越了近代认识论的理性哲学基础，海德格尔为美学和哲学奠定了一个存在论的基础。
同时，作为一种基础存在论，海德格尔的存在论与先前的存在论的根本区别在于，先前的一般存在论在本性上还是传统的本体论，它们不可避免地要陷入传统形而上学之中。在海德格尔那里，基础存在论才是本源性的，它是一般存在论或本体论的本性基础，其自身却不属于一般形而上学的传统。因为，基础存在论中的此在不是实体性的，它并不设定一个形而上的本质。
3.人的本质力量及其存在的基础
马克思为艺术与美奠定了一个劳动的基础，而人的劳动是人的一种根本性的生存活动。美的本质与人的本质是密切相关的，离开了人的本质问题，美的本质是不可能得到揭示的。“从劳动的活动自身来说，它也是感性活动，因为它不是理论的而是实践的。”（彭富春：《马克思美学的现代意义》，载《哲学研究》，2001，（4）。）因此，只有在对人的本质给予充分揭示的基础上，美的本质的揭示才有可能。人的本质究竟有何规定，这当然与人的生存、劳动相关。
在这里，人的本质力量首先是他的自然力与生命力，也即他的自然禀赋与能力，以及他的情欲与需要。人要生存首先要吃穿住行，在此基础上，人还有心灵与意识，这是人不同于一般动物的根本之所在。人不仅具有生理的本能，还具有劳动的能力。人的本质力量不可能简单地归结为某一方面，它是一个异常复杂的整体。
在基础存在论上，海德格尔探讨了人的本质问题，这既不同于近代的主体论，也不同于先前的一般存在论。因为，认识论强调了认识的根本的优先地位，但“纯粹认识的优先地位是认识论者的一种错觉。”（［德］比梅尔：《海德格尔》，商务印书馆，1996，第42—43页。）超越了近代认识论与理性哲学，海德格尔的存在论强调的是基于存在的艺术与美的问题。
在人的生存与劳动中，人必然要与自然打交道。在人与自然的关系中，人也在自然中选择对象、发现对象，并把自己全部生命的本质力量灌注进去，使对象成为人自己的自我实现与自我创造，这就是人的活动的对象化。因此，对象化是人化到对象中去。在对象化的活动中，人又从对象中表现出来，这样对象就成为了人的产品、作品，但这一切活动的根本基础却是存在。
在马克思看来，人的本质力量的对象化，就是人通过感觉在对象世界中肯定自己。也即，使客体对象成为人的创造物与人化的自然，进而成为人的本质力量的确证。这正如马克思自己所说，“……只有音乐才激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐毫无意义，……”（马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000，第87页。）这样，人的作品既有对象的性质与特点，同时又体现了人的本质存在。同时，这也表明了，美感与艺术、美是相互生成的。
在马克思那里，全部人类历史是由人们的实践活动构成的。人自身和人的认识都是在实践的基础上产生和发展的。在这里，马克思吸收了费尔巴哈的人本主义的唯物主义的积极因素，又克服了其唯物主义思想的直观性与机械性，从而把实践观奠定在唯物主义的基础之上。
通过对费尔巴哈消极的反映论的批判，马克思阐明了实践是认识的基础。在马克思看来，“……一句话，人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”（马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000，第87页。）人总是通过自己的现实生产活动，把自己的本质力量在客观现实中实现出来，使现实成为人的现实，因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象都成为了人自己的对象化。
存在论及其对存在的追问，源于存在被遗忘这一重要问题。海德格尔没有使用对象化这种说法，而是从存在出发来揭示人的本质。海德格尔力图回到前苏格拉底思想家那里，甚至比他们更本源地思考存在的问题。
作为美与艺术探讨的出发点，此在最终必将通达存在自身。在海德格尔看来，“我们的时代虽把重新肯定‘形而上学’当作自己的进步，但这里所提的问题如今已久被遗忘了。”（海德格尔：《存在与时间》，三联书店，1999，第3页。）海德格尔认为，在本性上，美的问题是一个存在的问题。因此，美的理性基础应被存在所代替。
近代美学中的主体，无论是创造的主体，还是鉴赏、评价的主体，都将不可避免地消解在海德格尔的存在论里。海德格尔用此在代替了近代认识论的主体，此在是人的基础与规定，而不是主体论或人学意义上的人。由此，审美主体被此在所代替、解构，主体论美学也由此失去了根本的意义。
在海德格尔那里，只有存在之美的问题，从而消解了西方传统形而上学体系。此在的本性又是什么呢？作为在世界之中的存在，此在表明其存在于一个不可分的整体之中。在这里，正是存在规定了西方现代美学思想，海德格尔所探求的美是存在之美，它由此在的在世存在加以揭示。艺术和存在之美都在世界中存在，此世界相关于世界性即作为世界的世界。
在这里，海德格尔把美的问题建基在存在论之上，美的问题在本性上是一个存在的问题。“对于海德格尔来说，主体论现在已经失败，这是由于人在本质上的限定性，即人的直观依靠他自身以外的力量。”（［美］赫伯特·施皮格伯格：《现象学运动》，商务印书馆，1995，第518页。）此在与一切存在者共在，这正是他强调此在的在世存在的原因。存在及其通达，成为了人的本质力量实现的基础。就这种通达而言，马克思强调的是劳动者的生产活动，而海德格尔看重的则是此在的去存在。
4.劳动、生存与艺术的创造
马克思从劳动入手，对劳动中的各种关系进行了深入的研究与揭示。不同于国民经济学家那样，他们解释问题时总是处于虚构的原始状态，而马克思从他所处的时代的经济事实出发去探讨问题。劳动是人类生活的基础，但劳动最终却发生了异化，从而使劳动偏离了人的本性存在。
同时，马克思把艺术作为一种特殊的生产方式来考察。在马克思看来，“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”（马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000，第82页。）作为一种生产方式，艺术生产仍然受一般的物质生产的普遍规律的支配。马克思把生产区分为物质生产与精神生产两大部类，艺术、宗教与哲学都属于精神生产的范围。
马克思，“……对劳动的‘异化’作了深刻的现象学分析，照他看来，这是私有制条件下生产的特征，他的分析也包含了对艺术生产的许多重要的暗示。”（［美］门罗·C。比厄斯利：《西方美学简史》，北京大学出版社，2006，第327页。）在马克思看来，作为上层建筑的意识形态的形式，文艺与审美不能从它们自身来解释，而必须从社会存在、物质生产与经济基础中去加以说明。
海德格尔的存在论，为其早期美学思想作了奠基。在中期，海德格尔的美学思想的根本是真理的显现，作品使艺术、真理与存在的通达成为可能。这里的真理不是符合论意义上的，而是存在论意义上的。此存在论的真理即作为自身遮蔽的林中空地，其本性在于无蔽，最终也可以说是自由。
其实，在某种意义上，马克思也使用过现象学的方法。马克思的手稿，“这是对以雇佣劳动形式出现的人类劳动的异化的现象学分析，这种分析旨在确立意义或无意义。”（Etienne Balibar，The Philosophy of Marx，Verso，2007，14.）在现象学的语境里，海德格尔对存在的揭示与马克思对劳动的分析具有某种互文性。海德格尔所说的自由不是认识论的，而是存在论的，它是让存在者存在，并且让其成其所是。
与传统真理的探求方法不同，海德格尔力图通过把真理奠定于存在论基础之上，这就必须批判与消解历史上以符合论为代表的形形色色的真理论。艺术作品如何显现自身？海德格尔指出首先要弄清楚艺术作品不是什么，在此去蔽之后，艺术作品才能与纯物、器具相区分。
海德格尔从存在论而非认识论，去揭示艺术与真理、存在的关联。“艺术是真理之自行设置入作品。在这个命题中隐含着一种根本性的模棱两可，据此看来，真理同时既是设置行为的主体又是设置行为的客体。但主体和客体在这里是不恰当的名称，它们阻碍着我们去思考这种模棱两可的本质。”（［德］马丁·海德格尔：《林中路》，上海译文出版社，2004，第65页。）也就是说，海德格尔这里所说的真理，并不是认识（论）的真理，而是存在（论）意义上的真理。
这种对艺术本性的显现，经历了一个从本质到无蔽的过程。在此，海德格尔对艺术的追问，并不是一种传统意义上的在场的形而上学。对艺术作品的本源作独到的阐释，当然摆脱不了解释学上的循环。其实，从海德格尔中期思想开始，他就论及了这样一种循环。
马克思认为，一般说来，物质生产制约、决定着艺术生产。当然，艺术生产又具有其自身的特殊性，即它是一种按照美的规律来建造的特殊的精神生产。但一切生产都受制于现实条件，因为，包括艺术生产在内的一切观念，都会随着人们的社会关系与生活条件而改变。
“……尤其是，马克思让注意力从艺术对象回到其生产的过程，为艺术与技术劳动之间的理论分歧的消除开辟了道路，这种分歧曾经一直被康德、席勒与黑格尔的德国美学理论奉为神圣。”（Margaret A。Rose，Marx＇s Lost Aesthetic——Karl Marx and the Visual Arts，Cambridge University Press，1984，82—83.）根据马克思，历史上的艺术生产与其它精神生产一样，只有从其赖以存在和发展的物质生产与生活中才能得到解释。在海德格尔看来，作品一旦完成，就脱离了艺术家。艺术家和艺术作品及其关联，是基于艺术、存在之上的。
在海德格尔那里，“艺术作品和艺术家的本源是艺术。”（［德］马丁·海德格尔：《林中路》，上海译文出版社，2004，第44页。）这无疑是一个更大的循环。在中期，海德格尔用作品作为通达艺术的路径，克服了其早期此在的主体性痕迹。为此，海德格尔悬置了艺术家，把这种循环进一步还原为艺术作品与艺术之间的循环。艺术的本性何在呢？艺术作品与艺术何者为本源呢？这又回到了艺术本身。
艺术在作品中实现其本性，作品又以艺术为本源。这仍然是一种循环，看来循环无论如何是摆脱不了的，这不是什么权宜之计和遗憾，也更无损于思，而要思就得进入循环。海德格尔关于艺术的解释及其循环的思想，建基于他的存在论基础之上。在艺术创造的问题上，不同于马克思对创作者（特殊的生产者）的强调，海德格尔更多地关注的是艺术作品（存在者）的艺术（存在）本源与基础。
5.艺术、美与诗意居住的实现
在马克思那里，艺术的样式也会受到特定时期的社会物质生产的制约与影响。但马克思也看到了，在一定条件下艺术生产与物质生产的不平衡关系。一般而言，艺术生产受物质生产的支配与制约，但艺术生产也并不是完全被动的，它有相对的独立性，并对物质生产有能动的反作用。与一般物质生产一样，艺术生产与艺术消费也是互为前提与相互影响的。
根据马克思，人的生产与动物的活动的区别在于，“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”（马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000，第58页。）正是人的艺术生产使美的创造得以实现。