瓦格纳还是个画家，他不是为音乐而音乐，他以一个诗人的身份故作姿态。最后，他，像所有的戏剧艺术家，诉诸"美"、"高耸的乳房"，诱引那些女性和无知者！他们与音乐无关！这些人没有艺术良心的人，艺术的最重要却让位次要的目的。例如，戏剧里侍女的践踏和嘲弄，他们漠不关心。他们已经忘却了音乐的表达功能！他们也不愿再去表达了！
如画的华美强烈，声调的象征、节奏、谐不谐音的基调，音乐的寓意，依赖于瓦格纳获得支配地位的音乐的感觉，这些是瓦格纳在音乐中强调发展的。雨果在语言也做过类似的事情。而如今，法国人谈论起雨果，问自己：这不是对语言的毁灭么。语言的感官被抬高，语言的理性、智慧和深刻的规则被抑制。诗人在法国，成了雕塑匠，音乐家在德国当了演员和文化画家，这不是一个堕落的标志么？
--《尼采文集》
瓦格纳的戏剧音乐
今天仍有种音乐家的悲观情绪，未受过音乐训练的普通人也有。谁见过诅咒过这种年轻人，他把他的钢琴抓住了绝望的声响，再自己亲手搅拌这悲观。给自己打上了悲观主义者烙印，那么是不是也从此变身音乐家了呢？
我不相信。瓦格纳只有纯粹的非音乐血统，他屈服于音乐的自然力几乎就像病人屈从于自己的催眠师。为了这个目的，他丧失了质疑，创造的机会。我说的是"几乎像"，但或许事实的事情更甚。
仔细思考下瓦格纳钟爱的大多数由自己发明的制造效果的手段，催眠师有惊人的相似。
那是什么状态，例如，《罗恩格林》序曲观众进入的状态，和梦游症无异！一个意大利女人听了上面的序曲，戴着一副女瓦格纳迷们擅长的兴奋眼神说："这音乐多能敦促人们睡觉！"
--《尼采文集》
音乐中的宗教
宗教在音乐里想要得到承认和满足，常常能在瓦格纳处得到。这里面还有更多的祷告，修身，涂油膏礼，"处女贞操，以"拯救"在演讲！音乐通过复制词和概念--会何等受益！这狡猾的天使，叫人去追溯曾经的信仰。那些古老的信仰在禁杯中啜饮的时候，我们理智的良心就再无愧疚了。这是一个聪明的，健康的，就它由于宗教本能透露出羞耻而言，甚至是一个好迹象--一种阴险的基督教教义：后瓦格纳的音乐。
--《尼采文集》
勇气的分类
人的勇气有三种，对人，对事，对纸。例如，德国神学家和哲学家施特劳斯勇气属于最后一个。又能分作有证人的勇气和没证人的勇气，一位基督徒，上帝的信徒的勇气是有证人的，这足以使它贬值。最后，我分辨出于禀性的勇气和对恐惧的畏惧的勇气、道德勇气、出于绝望的勇气都属于后者。
瓦格纳的勇气这样，即便在音乐方面基本是绝望的。自然文化、天分和音乐训练都没有。这是成为好的音乐家的两个主要的元素。。他太有勇气了，他把缺陷作为一个原则，发明了自己的音乐。"戏剧音乐"，他自己制造音乐，它的概念是瓦格纳的边界。
这不是对他的误解，/的现代音乐家与他的情况一致。瓦格纳是他们的救世主，/是个保守估计。只要自然还在无情地显示自己，文化是偶然的，不被熟知的状态。艺术家就会本能地热情转向瓦格纳，像诗人歌德《渔民》中所说："一半是人拉他，一半是他自沉。"
--《尼采文集》
音乐和伟大的风格
艺术家的伟大不是由他激起"美感"衡量，这是女士们相信的把戏。该以伟大的风格，擅长伟大的风格的程度来衡量。伟大风格和伟大情绪的共同点是--不屑于讨好，劝说他人，它下命令，支配着人们的混乱，迫使他们的困惑变成形式。
简单、清楚，像数学法律一样--在这里，这是伟大的抱负。所以人们被吓退，没能什么刺激这种强烈的爱，他们周围的沙漠，他们沉默着，好像面临着一个巨大的邪恶而陷入恐惧。所有的艺术都熟悉这种追求的伟大风格的音乐，为什么音乐看不到他们？没有音乐家像建造匹提宫般来建造。这是一个问题。莫非音乐属于那样的文化？各种类型的强大的王国已经走到尽头？还是这概念与音乐的灵魂发生了冲突？
我略微谈到的一个关键问题：我们所有的音乐归因是什么？古典时代的不知道如何比较，世界又迎来了文艺复兴的黄昏，当"自由"的习俗辞别而去，音乐却蓬勃起来。反文艺复兴是他们的特点么？还是巴洛克风格的妹妹，因为它们总是共存？它是和古典音乐冲突中成长起来的么，以置于每个古典主义的要求它都反对？现代音乐不是已经腐朽了？
这个最有价值问题的答案应该是毫无疑问的，如果以下事实可以获得正确的评估，音乐作为浪漫主义，古典主义的对立，已经达到了它最高的成熟与收获。
按照法国浪漫主义概念，贝多芬是第一个伟大的浪漫主义者，就像瓦格纳可能是最后一个一样。他们两个都是古典，严谨风格的反对者，在这个点上的伟大更不必说了。
--《尼采文集》
浪漫主义者
浪漫主义，如同所有现代问题，模棱两可。
审美状态是双重的：一个是丰富和给予，另一方面，是寻求和欲望。
浪漫主义者是这么一位艺术家，巨大的不满成就了他，他用眼睛去回顾过去。
--《尼采文集》
基督教与艺术
艺术是对现实的不满还是感激？前者是浪漫主义，后者荣耀和赞美)。拉斐尔的情况是后者的，但他的行为存在欺诈，将基督教的世界观神圣不可侵犯。他感激生活是因为他没在过一个纯粹的基督徒的生活。
世界经不起道德的解释。基督教是以道德解释来"征服"世界，那就是，试图否认世界。实际上是一个疯狂的谋杀，人类在世界面前的自我拔高，这只能以人类的黑暗、渺小，贫穷结束，只有最世俗的和无害的种族和人才能获得慰藉，甚至繁荣繁殖。
荷马是神化的艺术家、鲁本斯也是、音乐仍然是没有这样的艺术家。
美化伟大的作恶者的是希腊、诽谤、藐视罪人的是犹太教和基督教。
--《尼采文集》
浪漫主义
浪漫主义是什么？在检查审美价值的时候，在每个特定场合，我都会问："饥饿还是过剩更有创造性？"乍一看，另一个标准可能更合适，这个标准是：创造的动机来源于破坏还是永恒？然而，深入地看，这两个标准都还很模糊，在我看来似乎前者更能说明问题。
破坏、改变和生成的欲望可以充满未来的力量，但也可以是对失败，缺乏和近在咫尺于仇恨，仇恨摧毁着，也必然破坏着。因为现存物，甚至是一切的，他们存在的本身都在激怒和挑拨它。
另一方面，"不朽"可以来自感激和爱，由此生出的艺术，是种神化的艺术，比如鲁本斯，幸福如哈菲兹，明智仁慈如歌德、使荷马史诗般的荣耀普照，但是它也可以是一个沉重的受害者的施虐欲，他希望他的痛苦的特质，最个人化的、最独特、最狭窄的东西变为规则和命令，他报复一切，以他被压迫的痛苦的印象。后一种情况是最突出的形式是浪漫悲观主义，无论是叔本华的意志哲学和瓦格纳的音乐。
--《尼采文集》
古典主义者
古典主义与浪漫主义的对峙是否隐藏了积极和反动的对立。
一个古典主义者，要具备强大的、充满矛盾的才能，但他们应该共同遵守统一控制，以便在合适的时间走向文学、艺术和政治的顶峰，在它的最深的内在精神反映了一个完整的画面，整个画面是稳固，尚未外国的模范污染的；审慎地向前的精神，在任何情况下，哪怕是憎恶也会被肯定。
"这不就是最高的个人价值么"，不得不考虑，道德偏见在这里或许会失效，以及伟大的道德高度与古典主义矛盾么？道德怪物在言论和行动必须是浪漫主义者么？一个道德压过其他美德重点正是古典力量的敌对。如果一个人有这样的道德高度，但仍是古典主义者，我们可以大胆地断言他是在相同的高度是不道德的，恐怕这是莎士比亚的情况。
--《尼采文集》
古典主义
关于未来，浪漫主义要懂得"古典"趣味和一定程度的冷峻、透彻、严格的是怎么保持一致的紧密联系，理智和快乐，关注情感、情绪、憎恶，仇恨，不确定性，吞吞吐吐，尖刻、美丽和善良。一个人不应该玩艺术公式，应改进生活。
这是一个有趣的喜剧！赫尔德、温克尔曼、歌德和黑格尔同时代的人宣布重新发现古典理想，还有莎士比亚！他们想要切断与法国古典学派关系！似乎从别处能够学习基本的事情！但人们想要"天性"、"自然"是多么愚蠢啊！人竟然以为古典主义是一种自然的行为。
没有偏见和放任来想想，古典趣味该根植在什么样的土壤？强硬的、简单的、强大、具有侵略性。逻辑和心理的简化。蔑视细节，复杂的和含糊。
德国浪漫主义并不反对古典主义，但是反对理性、启蒙、有趣和世纪。
瓦格纳的对立面是古典敏感性。
统一的意志，但在主要点上无法对自己实施保证，这是工作本身的量来看的。
--《尼采文集》
虚无的艺术家
自然以晴朗，以日出嘲讽。我们敌视感动，我们逃到一个地方触动我们的感觉和我们的想象力，我们不必念想北部的自然道德的伪善和谨慎，艺术也是如此。我们宁愿选择不去提醒我们"善与恶"的东西。在一个可怕的、健康的宿命论中，我们的道德敏感和疼痛都得到了解脱，这是美好的生活。
不去关心所谓善恶。
历史没有正义，无关于善。因此，一个悲观主义的艺术家将进入历史，正义的不存在，仍然极其天真地显示，这正是令人满意的地方；他也进入了自然，不必隐瞒冷漠的性格，自然表达才是完美的自然。虚无主义艺术家对愤世嫉俗的历史，和愤世嫉俗的自然偏好恰恰透露了自己。
--《善恶的彼岸》
悲剧的因素是什么
我已多次指出亚里士多德的误解，他相信两个沮丧的情绪，恐惧和同情，你可以辨别情感的悲剧。假设他说的对，那悲剧是一种危及生命的艺术了，那么人们必须警惕它，像警惕某种有害的，通常是臭名昭著的事情。
艺术是生活的兴奋剂，生活的陶醉和求生欲，却被理解为服务，像是损害你的健康的悲观主义的女仆。激起了恐惧和同情的东西实在瓦解人，消弱人。
如果叔本华关于悲剧让人迷信生命的看法是对的，就要设想什么艺术在自己否定自己。因此，悲剧意味着一个崩溃的过程中，生存本能在毁灭自己和他们自己的艺术本能。基督教，虚无主义，悲剧、艺术、生理衰弱，他们相互支持着在同一时间走向优势，互相带动向前，悲剧变成了下降的迹象。
我们能证据十足地反驳这个理论，利用功率计衡量悲剧性情感。结果是，最后只有一个教条主义者的绝对自欺才不承认。这个结果说明悲剧是补药。叔本华并不明白，如果他以为精神沮丧就是悲剧的状态，如果他告诉希腊人，他们不是在世界观的高峰期，然后，这是先入为主，系统的逻辑，教条主义者的这样一个坏伪造将一步一步，破坏叔本华所有的心理。
--《尼采文集》
艺术家的悲剧
"美"是否成立，为何成立，这是力量的问题，还有成就感，力量感。对无力的本能，强力感只能评估为"丑"，当然也会有美的判断。有一个的嗅觉能让我们的肉体躲过诱惑和危险，它决定了我们的审美观。
因此，简言之，偏爱可疑和可怕的事情说明是有力量的，偏好美丽和微小的事情是疲弱、谨慎的象征。喜欢悲剧是强劲的时代、品格，他们在悲剧的残酷中获得肯定，强大到以痛苦为乐。
相反，懦弱的人并没有在为他们设的艺术中得到享受，为了使得悲剧合他们的口味，他们会将自己的价值感塞进悲剧。例如，"道德世界秩序的胜利"或者"生活毫无意义"，或"命运"的需求。
最后，只要它能刺激神经的恐怖艺术就会被懦弱者和疲倦者喜欢。这就是瓦格纳的艺术成为风潮的原因。能否承认一个可怕的程度、可疑特性的事物，需不需要一个"答案"，是幸福和力量程度的标志。
这种艺术的悲观主义是完全违反道德宗教悲观的，后者被人类"颓废的"和存在所折磨。苦难的人，绝望的人，不相信自己的人，总之，有病的人的，对振奋人心的幻想是支撑他们活下去的条件。
堕落的艺术家和他们是相似的，从根本上以虚无态度生活，逃逸到美丽的形式，逃到选择的事物里，那里才完美的大自然，淡定的伟大而美丽着。
艺术家以和谐表达冲突，使事物享受他们的强大和自助，通过象征性意义的艺术品来表达体验，他们的创作是为了感谢生命。
悲剧艺术家的深刻的是他的审美直觉能洞察未来或者过去，而不是局限于周围的事物，他相信大经济学，即便它在为可怕的、可恨的、可疑辩护，不只是辩护。
--《尼采文集》