“全，直，盈，新，多”是常人追求的，然而任何事物发展到极端，会走向反面，物极必反。而“曲，枉，洼，敝，少”会成长为强大。“委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑”。这六句上古真言，是古人人生经验总结。比如，强风下的弱草，大浪中的船只……但是，老子不提倡随波逐流，见风使舵。圣人坚守“一”的原则，作为天下典范。“一”就是“道”。抱“一”的人生，是人生价值的坚守。
“圣人不自我表现，反能显明；不自以为是，反能彰明；不自己夸耀，反能有功劳；不自我矜持，才能长久。”这几句是对自吹自擂的识字人说的。报社和电视台不喜欢这几句，他们怕下岗。“绿扬茶馆”哥们约我做电视节目，我说扯蛋，我又不是名人。你们不要寒碜我，谁脸皮厚你们邀谁。我去双桂泉泡澡了。“涤旧垢以澡身，濯清泉而浴德”，横批：“太液香波”。
因为不争，天下就没人与之争。老子从生活经验出发，用辩证法思想处理社会生活，最后得出结论：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”普通人所看到的只是事物表象，看不到事物实质。
从前下围棋，知道“流水不争先”是日本围棋大师高川格的名言，曾被视着座右铭。围棋，争先手是棋的致胜之策，可是，高川格竟以不争，在强手如林的日本棋坛也杀出一席之地。
§§§第二十三章：希言自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
老子多次说到“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”等。本章的“希言自然”，是指少说，多顺应自然。这儿“言”是政策法令。政令过多，老百姓无所适从。中国08年的股市就能说明问题，先是上调印花税，银行提高存贷款利率，后是下调，下降。几乎一个月出几次政策。频繁的政策出台，最后股市都不买账了。利好出来，第二天指数照样跌，叫利多出尽。
扬州千年古刹天宁寺，由于历史原因和展出的藏品，加上优越地理位置，早几年成了苏北最大古玩收藏品市场。这些都是自然而然。政府一看有利可图了，就插手其中。政府把古玩店统一集中到文昌商业圈，然后再把古寺改造成电玩城似的佛教文化展馆。政府目的是好的，但是不顺应自然了。现在文昌商业圈的古玩店纷纷关门。因为顾客总把商业圈的古玩看着是工艺品。而古刹的电玩城，看着儿童乐园。游客感到失去原汁原味的古寺风貌，如今“门庭冷落鞍马稀”。中国这样的例子太多，许多部门为百姓办事，结果反而坏了老百姓的好事。
“飘风不终朝，骤雨不终日。”自然界狂风暴雨不能持久，统治者的暴政能持久吗？中国第一个封建中央集权的王朝秦仅仅存在了十五年，原因何在？由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法正常生活，被迫揭竿而起。
“信不足焉，有不信焉！”强调政府形象，政府要以诚信为本。不讲诚信，就是“同于失者，失亦乐得之”。比如，周正龙“假虎照事件”，看起来只是一张相片真伪，其实涉及到政府的公信度。“甍安事件”，政府出具了小孩死亡报告，报告也是真实的，但是由于当地政府在当地民众中已失去公信，真的老百姓也认为是假的，最终引发群体事件。
当今为政者，很会利用国家宣传机器，电视广播报纸文件，各种政策措施，五花八门，一个个巧言令色，然而效果又如何？所以，老子提倡“希言”，少说，做事要自然，而符合科学发展观，要有可持续发展之策。
§§§第二十四章：余食赘形
企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
老子用“企者不立，跨者不行”比喻，说“自见”、“自我”、“自矜”的后果不好，不足取。这些轻浮、急躁的举动是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进，自我炫耀，反而达不到目的。从“道”的角度看，只能说是剩饭赘瘤。令人厌恶。
从前戏台上有句话：“不管有没有，先混个脸儿熟。”脸儿熟，人家还是要看你有没有，没有就会轰下台。写博客也是如此，看别人写几句不痛不痒的，贴个贴子夸说好文章，妙笔，大师。目的并不是夸对方，而是让对方投桃报李，也来夸自己。夸别人就是夸自己，最后夸得天花乱坠。这样做的结果会怎样？一是不自知，生活在幻觉中，以为文曲星下凡；二是其行为已经与文章好坏无关，成了一种社交。而这种社交对写文章来说，是“余食赘形”。
有个叫扬州傻博友，留言说写了个小说，想让我看看。其实我看不看不重要，重要的是给编辑看。好编辑会给你提出建议。他们会告诉你，这样也是为你好。因为等你书出来，你想改已经来不及了，不妥之处就像吃了个苍蝇。这就是老子说的“企者不立，跨者不行”。
给编辑看稿，切忌自吹自擂，人家是内行，看得明白。你一自吹，就会吹砸了。早年我出版长篇《狼狈不堪的生活》。扬州高某在《中华读书报》。我请她宣传一下。高某去北京后，见我的出版商。高某第一句话就是，你们怎么出申维小说，他在我们圈子里写得最差。然后高某拿出自己的散文，说你们看看我的散文，人民文学都想出。当时出版我书的是行家。高说我的作品差，无疑就是说他们眼力差。据说他们对高某的散文看都没看，就扔到垃圾堆。这就是老子说的“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功。”
贺雄飞“草原部落”在出版界很出名，余杰、摩罗、孔庆东最初都是老贺推出。我见老贺也很简单，把长篇《中国病人》书稿往他桌上一放，说请老贺指点。老贺这家伙白天不看稿子，弄到上床睡觉时才看。我就抗议。老贺说，能让我看了睡意没了，我就出，否则明天请你吃趟全聚德，送你回扬州。后来老贺出了我这部长篇叫《爱情乞丐》。现在回头看早几年出版的小说，很汗颜，都不满意了。所以出书太容易并不是件好事。
在扬州，常有人送书给我，说实话，回家路上就扔了。这些书掏钱买个书号自己印。我书架上那么多好书都没时间看，我会看你的？有钱就能出书，这书是什么质量？别人花钱替你出，摆在书店里有人愿意掏钱买，才有乐趣。有次报社某人要我主编的《中国后先锋文丛》，说话口气像是看得起我。有人告诉我，这人在报社很红。我想，红关我屁事。我说你去买啊。他很吃惊，因为通常他们的书都是白送。白送的书就是：余食赘形。
这几年，我不怎么出书了。我认为出书太容易，会对自己放松。所以，我最近都是给各类纯文学期刊投稿，然后关心是否发头条，是否上《选刊》，或者是否能获奖。获奖又怎样？学校又不给你加工资。我目的是看看自己是不是还能写，能写多久？如果发现写不出来了，创造力枯竭了，写出来的像是硬挤，即使有人喝采，我也不会再写了。劳这个神，“让人恶之”，不如颐养天年。
§§§第二十五章：道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子的“道”是“创生之道”。读此篇，惊讶于老子关于宇宙创生的描述，符合现代科学的最新成果。当时人以为“天圆地方”，以为华夏为世界中心，而老子已经在描述宇宙的形成过程。宇宙中充满着物质，“有物混成”，宇宙在地球，或者太阳系之先就产生了。“先天地生。”“生”，是表明宇宙的成长。当宇航员飞行在太空，所看到的宇宙就是“寂兮寥兮”。宇宙独立不改地运行着，循环往复。宇宙是“大”，是无限，在远逝。“远逝”是现在哈勃望远镜观测到的宇宙膨胀。宇宙的黑洞吸食一切，让一切重返。这些现代天文知识，老子从何得知？屈原《天问》里不解之谜，而老子竟在其先就给出了惊人的答案。老子的这种知识远远高于同时代人，不可思议。这些知识也许只有今天宇航员才能掌握的。
宇宙中有四大，“道大、天大、地大、人亦大”。为什么“人亦大”呢？人是多么自豪他们所认识的“道”，认知的天，认识的地。人类作为认知的主体，有着优先权。所以，老子说“人也大”。
大写的“人”的观念在西方文艺复兴后才产生。这种对人的肯定，出现在图腾崇拜，祭祀天地的西周，令人不可思议。二战后，当两颗原子弹落在广岛和长崎，西方科学家们才认识到要共同遵守人类的最高法则：“科学第二，人类优先”。
老子的这些知识，来自外星文明。他的这些知识不符合当时的生产力水平。当时的人能掌握这些知识，不符合逻辑。如果这种推断成立，那么《道德经》就是外星文明对地球文明的馈赠，老子就是外星文明的信使。
康德的名言：“世上只有两件东西能够深深地震撼人们的心灵：一是我们头顶上灿烂的星空；一是我们心中崇高的道德准则。”而老子名言是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为：我们心中崇高的道德准则和我们头顶上灿烂的星空同为“道”。只有“道”才能震憾人们的心灵。
§§§第二十六章：轻与重
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
轻与重、动与静，这组对立关系中，老子认为重和静是根本，轻和动是其次。他还说，轻，就失去根本，动，就失去宁静。
米兰·昆得拉的小说《生命中不能承受之轻》，开篇“轻与重”，就是叙述了人处于轻的生存状态，写人的失重。“……曾经一次性消失了的生活，像影子一样没有分量，也就永远消失不复回归了。无论它是否恐怖，是否美丽，是否崇高，它的恐怖、崇高以及美丽都预先已经死去，没有任何意义。……不久前，我察觉自己体验了一种极其难以置信的感觉。我翻阅一本关于希特勒的书，被他的一些照片所触动，从而想起了自己的童年。我成长在战争中，好几位亲人死于希特勒的集中营；我生命中这一段失落的时光已不复回归了。但比较于我对这一段时光的回忆，他们的死算是怎么回事呢？对希特勒的仇恨终于淡薄消解，这暴露了一个世界道德上深刻的堕落。这个世界赖以立足的基本点，是回归的不存在。因为在这个世界里，一切都预先被原谅了，一切皆可笑地被允许了……”主人公生活的失重状态，使得生活原有的意义丧失，一切都轻得像一个玩笑。
宇航员在太空，处于失重状态，生体的机能都会产生不良反应。哲学家也告诫人类，人不能拨着自己的头发离开地球。
很多时候，正是重，才使得我们找到生活的根。“文化大革命”后，中国的文化在一阵轻浮和躁动后，展开了一轮寻根文化热。经、史、子、集重新走上我们的书案。我们的文化也最终在东西方文化撞击后，风平浪静，从一个更宽大的角度去思考。
§§§第二十七章：善行无辙迹
善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷，是谓要妙。
老子以“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作比喻，说明人的“自然无为”。但是，老子的“无为”不是绝对。他哲学是“无为而无不为”，或者是“使无为”，即以“有为”来达到“无为”。
“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”都是一种“有为”，但是，这种“有为”经过“善”已经达到出神入化的“无为”境。
本章是“道”在日常生活中的运用，正所谓：“人情练达即人文章，世事通明皆学问。”
苏东坡写过一首反映人生观的诗：“人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥；泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计西东？”“飞鸿踏雪”的人生，就是一种化境，无为境。人生在世，要做到“袭明”和“要妙”。智者，也会迷于“道”。
§§§第二十八章：大制不割
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
完善的政治是不可以分割的，是一种政治向自然朴素的回归。政治中有着“雄和雌，白和黑，荣和辱”。甘处其下，就能成为社会的榜样，实现“常德”，复归自然。
强权政治是不可长久的。国家经过数年战争，最后还是要回到谈判桌上，经过双方的让步，妥协，以取得和平。强势人生也是如此，位极一时，终有树倒猢狲散之日。
老子提倡的是民主政治，开明政治，提倡的是朴素人生观。朴素的人生，可以推广到政治。“散则为器，圣人用之，则为官长。”
§§§第二十九章：天下神器
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
老子的民主政治思想超越于时代。在封建社会帝王“家天下”时代，老子说出“天下神器。”天下是神圣的，是人民的，个人无法占有，不能违背本性以强力统治。“个人想要夺取天下，我看他不能够达到目的”。中国几千年王朝更替，不正说明这一点吗？新中国成立后，人民当家作主，国家才真正还政于民。
国家不能违背人民的意愿，以强力统治，否则强力治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。
民主政治是什么？老子从人性出发，去分析：“世人秉性不一，有前行后随，有轻嘘急吹，有的刚强，有的赢弱，有的安居，有的危殆。”因此，圣人推行的民主政治，是要除去种种极端的、奢侈的、过度的制度，实行全社会公平、公正和合理。
老子把“还政于民”和社会的公平和正义，作为民主政治主张，远远超越儒家的“仁德治国”和“人本主义”，超越“忠君、爱国”，更趋近于一个理想社会。
§§§第三十章：反战宣言
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子是“绿色和平”主义者，本章是他的“反战宣言”。
国家要依照“道”去辅佐，而不以武力逞强天下。辅助国君要以“道”。“马上打天下，不能在马上治天下”。穷兵黩武必然会得到报应。武力解决不了根本问题。这也是伯夷所说：“以暴易暴，不知其可？”
战争会给人民带来极大伤害，生产力受到严重破坏。军队所到之处，荆棘从生。“白骨露于野，千里无鸡鸣。”大战之后，一定是荒年。善于用兵之人，都要明白：“兵者凶器也，自古知兵非好战。”善于用兵，达到用兵的目的就可以了，不能炫耀武力，强取天下。“达到目的，却不自我矜持，达到目的了，不去夸耀，达到目的，不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。”这几句都是讲善用兵之道。
以色列的几次中东战争，也可以说是善用兵，以达到局部目的，而不是把巴勒斯坦人赶出约旦河西岸。沙龙就说过，“战争是为了这块土地上不再有战争。”日本偷袭珍珠港成功，举国欢庆，而作为海军大臣山本五十六，却认识到这是日本悲剧的开始。
动物世界弱肉强食。比如狮群，最强大的狮王，总有老的时候，总有让年轻的雄狮取而代之的一天。所以，老子说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”