释迦牟尼前世修行“舍身饲虎”。老虎快要饿死了，释迦牟尼可以把自己的身体施舍给它，以此挽救老虎的生命。正因为释迦牟尼如此能舍，所以他就达到了“无我”的境界，成佛是自然的事。
杭州径山院僧人鉴宗是湖州长城人，俗家姓钱氏，是礼部侍郎钱徽的孙子。鉴宗的父亲钱晟生病时，鉴宗割股肉给父亲吃，他怕父亲不吃，就对父亲说这是牲畜的肉。父亲吃后，不久病就好了，鉴宗的孝誉闻于乡里。后来，鉴宗也成为高僧而得解脱。
对于舍得，真心能舍的人是不求得的。不管是施舍身外之物，还是身内之物，都不要有所执着，不要企图获得回报。这就叫做无相布施，只有无相布施才能使人达到“无我”的境界。
升华无我的境界
普通人因为执着于自己，无不爱惜自己的身体，为了滋补身体可以杀尽一切水陆众生以满足自己的口腹之欲。若有别人残害自己的身体，更会对其切齿痛恨。然而，释迦牟尼在往昔被歌利王割截身体时，不但没有痛恨之意，反而发愿今后成佛第一个就要度这个残害自己的人。这是什么力量使然呢？这就是“无我”的力量。因为一旦达到了“无我”的境界，则肉体的我已经成为假象，而永恒不变的“真我”就出现了。一旦“真我”出现，菩提心也就来了。
民族英雄郑成功在守卫台湾时，遇到一个从广东来的高僧，袒臂端坐。用利剑去刺他，如刺铁石。论兵法也可以娓娓而谈。郑成功正在招募豪杰，就很敬重他。后来他渐渐骄傲，态度傲慢，郑成功无法忍受，又怀疑他是间谍，想要杀他，但是又怕杀不死他。
当时有一员大将叫刘国轩，对郑成功说：“一定要除掉他的话，我有办法。”他于是邀请僧人，盛情款待他，忽然说：“大师固然是佛位中人，但不知遇摩登伽女，还会收纳吗？”僧人说：“我心空旷，心似泥土，何能动心？”刘将军说：“不过我还是想看看真实的情况，才肯相信。”
于是就精选善于行淫的美色十多人，安排大床，让她们侍候僧人。这些美女个个风情万种，柔情蜜意，尽天下美色妖惑之能事。僧人开始时与她们谈笑自如，似无所见。时间一久，忽然闭目不视，刘即拔剑一挥，僧人头即落下。
郑成功问其缘故，刘将军回答：“他能够刀砍不入，是他练功的定力所形成的。他心定则气聚，心动则气散。开始时，因为他不动心，所以敢张目见色，后来闭目不视，就知道他已经动心了，只是极力在控制，所以我剑一挥，他即人头落地。”
这个小故事告诉我们，只有真正做到“无我”，才能达到遇何境界都不动心。这个僧人既然渐渐骄傲，说明他的执着和分别心已经来了。真正“无我”的人，永远不会骄傲，永远都会把自己视为地上的泥土一样。
“无我”是乘载芸芸众生通向解脱彼岸的航船。只要真正理解和做到“无我”了，离涅槃境界的日子也就不远了。所以，我们应该知道，身家万贯的并不是世界上最富有的人，只有达到“无我”的人才是世界上最富有的。
7.没有烦恼的人生
星云大师说：“烦恼由心生，而非身外物。”他是在告诉我们，其实很多时候，烦恼并不是由身外之物引起的，而恰恰是我们心里生出来的。但是，很多人并不明白其中的道理。每遇烦恼，他们就把原因归咎于外在的事物，从而就忽略了自己心意的作用。
人生烦恼何处生
很多人可能都想过这样一个问题：人生诸多烦恼，到底生自何处？
有人以为烦恼是眼睛引起的，因为有句俗话叫“眼不见心不烦”。可是从来没有谁为了去除烦恼而把自己的眼睛挖瞎，可见烦恼不是眼睛引起的。耳朵、鼻子、舌头、身体，每样都是人身法宝，缺一便成残疾人。谁也不想成为残疾人，可见耳、鼻、舌、身都不是烦恼的本源。
那烦恼的根源是不是意呢？意其实最珍贵。人与其它动物的最大区别就在于意，人的聪明愚蠢也靠意分别。没有意，人生也就失去了意义，可见意也不是烦恼的根源。
有位虔诚的女施主，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。
一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到信德禅师从法堂出来，信德禅师非常欣喜地说：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，根据佛家经典记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
女施主非常高兴地回答：“这是应该的，我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
信德禅师反问道：“你以鲜花献佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
女施主答：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
信德禅师说：“其实，保持一颗清净纯洁的心，道理也是一样的。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
的确是这样，其实烦恼都是出自人心的。如果想要保持一颗清净纯洁的心，不为烦嚣的尘世所沾染，那么就要经常反省自己、时时审视自己，使得自己始终能保持简单、宁静，心灵自然就会纯净无染，又怎么会心生烦恼呢！
佛在意而不在身
其实，每个人原本都是自在的，是我们在成长的过程中，自己不愿意接受自在，自己时时把自在给破坏了。总认为自己缺少什么、需要什么、期待什么，有这么多不好的因素存在，又怎么能领悟本来是‘佛’呢！
福州罗山道闲禅师去拜会石霜禅师，说：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷乱的琐事束缚住。在这种起伏不定的时候，我该如何用功呢？”
石霜禅师回答说：“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”
道闲对这个答案不满意，便又去请教严头全豁禅师，问了同样的问题。
严头禅师说：“那狂妄之心该止时便会止。学佛之人应当懂得，佛在意而不在身！”
人心总是纷乱复杂、起伏不定，智慧的人能够顺其自然。‘佛’不在眼睛里、不在耳朵里、不在鼻子里、不在舌头里、不在身体里、不在意识里，更不在念头、思想、感觉里，其实，‘佛’就在时时自在的现在里，离开现在哪里还有‘佛’呢？
或许有人会奇怪，也许要问，既不入定，又不能需要快乐，那怎么安排思想和生活呢？佛法的奥妙就在这里，心的自在本不需要任何物质与精神的快乐来维持，需要快乐感觉反而等于心被物质与精神给束缚住了。
我们打发思想的最好办法是工作，在照顾自己之余还可帮助困难的人。千万不要以为这样的人生没有意义，其实在你确定这种观点并照之实行时，世间的烦恼就已经远离了，在以后的日子里，你体会的将是更加自在和舒适。这就是不修而修、不定而定，在热闹中是禅定，在寂静中是禅定。随着时间不断地推移，禅定功夫也会越来越高。
8.勿见他人之过
一个真正修行的人是不见他人过的。如果见他人过，他人过就是自己过。星云大师曾举过一个例子谈论这个问题，说我这心里挺平静的，我没有那样。你并不知道，在你发现别人的缺点的时候，实际上就已经是你的缺点了。这个事实、这个道理一般人看不透。有人说我这心里挺平静，我心里挺好，我今天挺开心的。但你只是一时的感觉，或是暂时控制了自己的想法，感觉到好，但你发现别人有缺点的时候——你已经发现别人的缺点，实际上你的起心动念就已经是烦恼了。
别用虚妄的眼睛看别人
每个人看别人的时候总会带着情感。在内心欢喜的时候，看别人总觉得都很好；如果心里有烦恼的时候，看到别人处处都别扭。当一个人生起情感时，发现别人也充满了情。这个情充满了什么呢？好和坏的情。烦恼呢？也充满了好和坏的问题。说自己好，他人坏，这都是烦恼。
但是，人的眼睛所见都是虚妄的，看的并不全面。我们的眼睛只能看到前方，看不到后方，它不能做透视法，所以眼睛的功德是八百功德，它不能做到圆满的功德。所以，我们想真正知道自己的时候，你必须前后都得有镜子，才能看到后边。
一天，汾阳善昭禅师对庙里的僧众说：“昨天晚上，我梦见死去的父母向我要酒肉钱。我心里难过，所以免不了要随风俗习惯，买点酒肉、纸钱来祭奠一番。”
于是，禅师就如此这般地张罗着把祭奠办了。但他在祭奠后却独自坐在酒席上，旁若无人地吃起肉喝起酒来。
僧众们看不下去，纷纷指责他说：“今天才知道你原来是个酒肉和尚，怎么有资格当我们的导师啊！”便都打起包袱离开了。
只有石霜楚圆、大愚守芝等六七个人没走——他们后来都成了著名的大禅师。
事后，汾阳禅师感慨地说：“那么多的闲神野鬼——成不了气候的可怜虫呵！只消一盘酒肉、两百张纸钱就打发走了。”
古语有云：“酒肉穿肠过，佛祖在心中”。禅修的是心而不是身，僧众们看到善昭禅师吃肉喝酒，认为他没有禅心，但却并没有用心去体悟。拂袖而去的他们，只是一班凡夫俗子，没有佛心，自然成不了真正的禅师。
生活中的我们又何尝不是如此呢？所以，遇事不要被自己的眼睛所蒙蔽，要仔细地用心思考，真正弄清前因后果再下结论。
勿见他人，无恼无过
佛教所说的修忍辱，什么叫忍？即忍无所忍。没有能忍和所忍，没有外境，能忍的“我”和所忍的“他”都不存在，这叫忍。只有这样认识问题，才能真正地发现问题。张口绝对不说他人过失，不管什么时候心里都不要有这种念头。有这种念头，烦恼肯定来。只要没有这种念头，就不会有烦恼。
大诗人苏东坡年轻的时候，有一天到金山寺和佛印坐禅。坐了两个时辰，东坡觉得身心通畅，便忍不住问佛印：“你看我坐禅的样子如何？”
“像一尊佛。”佛印接着问东坡，“你看我坐禅的样子怎样？”
“像一堆粪。”东坡揶揄地说。
东坡回家后，高兴地告诉妹妹苏小妹：“我今天赢了佛印禅师。”
苏小妹不以为然地说：“其实你今天输了。佛印心中有佛，所以才看你如佛；你心中有粪，所以才视禅师如粪。”
所以，发现别人问题的时候，不要得意，觉得自己优于他人，其实那只是烦恼的生起。我们有了人相、我相、众生相，就已经起了烦恼。因为有了人相就和你产生了对立，你产生了对立面，发现了他，就发现了你，因为你发现了别人，“我”就生起来了。那“我”从哪里来的，发现了别人才感觉到“我”的存在。所以，我们在修行中千万别发现别人的存在，也就没有“我”的存在。