譬如估客，游行商贾，会于路中，而驼卒死。驼上所载，多有珍宝，细软、上氎种种杂物。
驼既死已，即剥其皮。
商主舍行，坐二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”
其后天雨，二人顽痴，尽以好氎覆此皮上，氎尽烂坏。
皮、氎之价，理自悬殊，以愚痴故，以氎覆皮。
世间之人，亦复如是。其不杀①者，喻于白氎；其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身②最上妙因③，然不能修，但以财货造诸塔庙，供养众僧。舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出。是故行者应当精心，持不杀戒。
［注释］
①不杀：不杀戒。小乘把不杀生作为第三戒，大乘把不杀生作为第一戒，在大乘戒律中，杀生属于最重的犯戒行为。大乘禁止断丧有情之生命，小乘则特别重视人命，以杀人命之戒称为杀人戒，略作杀戒。
②佛法身：佛三身之一，又名自性身、法性身，即诸佛所证的真如法性之身。土佛经所说：“佛以法为身，清净如虚空，是名法身。”
③妙因：不可思议的行因（“行”义同“业”。善业为乐果之因，恶业为苦果之因。成实论业因品曰：“业是受身因缘。”又曰：“万物从业因生。”）
［今译］
譬如说，有一商人，各处奔波做生意，路途上，骆驼突然死去。骆驼所载都是一些珍宝、细软、上好的木棉布以及各种杂货。
骆驼死去，随即把皮剥了下来。
商人停止前行，坐在两个徒弟身边嘱咐说：“你们照看好骆驼皮，别让它受潮腐烂。”
后来下大雨，两个蠢货拿出所有的上好木棉布，盖在骆驼皮上，结果贵重的木棉布全部烂掉。
人们都知道骆驼皮和木棉布的价值相差很大，因为愚蠢的缘故，而用贵重的木棉布去覆盖廉价的骆驼皮。
世间有些人也如此。高贵的木棉布比喻不杀生戒，骆驼皮比喻财货，下雨潮湿使东西腐烂比喻放纵自己，败坏善行。不杀生戒是修佛的法性之身的极妙真因，然而不去好好修持，只知道拿些钱财去造庙修塔，供养众位僧人，舍本逐末，自然就会流转在地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道之中，自己无法出离生死。正因为如此，所以修行者要精进修习，重视持不杀戒。
［点评］
故事发生的时代木棉布很珍贵，价格远在兽皮之上，所以用木棉布比喻最重要的不杀戒。用天雨使物品潮湿腐烂比喻自我放纵、败坏善行，极巧妙。一般我们只见到潮湿腐烂的结果，而见不到腐烂的过程，因为这个过程是一点点积累起来的，肉眼看不清其中的具体变化。人心变坏的过程也如此，我们只见到恶的结果，至于如何变恶的，只能粗究很难细说。修行能防微杜渐，恐怕这正是人要修行的一个重要原因。
（四十三）磨大石喻
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。
用功既重，所期甚轻。
世间之人，亦复如是。磨大石者，喻于学问精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻①，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果②。方求名誉，憍慢③贡高，增长过患④。
［注释］
①名闻：名声广闻于世间。
②胜果：声闻、缘觉二乘之果及十地菩萨之果，通称胜果。
③憍（jiāo）慢：自大高傲。憍，同“骄”，骄横放纵。
④过患：烦恼。
［今译］
譬如说，有一个人，磨治一块巨石，花很大气力，费很多时间，成品却只是一只供人玩赏的小石牛。
做功甚多，所得甚微。
世间有些人也如此。磨治巨石比喻做学问，勤奋辛苦；做小石牛，比喻追求名声，互相争论是非。
做学问的人，应该精心探讨高妙的义理，以博学多识，付诸实践，以远大的理想去求得声闻、缘觉二乘及十地菩萨的胜果。刚刚得到一点名誉就骄傲自大，看不起人，只会增加过错而已。
［点评］
治学与名声联系得越紧密，最终的成果越见小。反过来说，治学者越看重名声，学问的品位就越低。这是因为，求名声必躁，躁必然导致憍慢，而憍慢是治学之大敌。《成唯识论》卷六把憍分为八种：
（一）因元气盛而产生的“盛壮憍”；
（二）因血统尊贵而产生的“性憍”；
（三）因财物丰足而产生的“富憍”；
（四）因行为放荡而产生的“自在憍”；
（五）因自己长寿而产生的“寿命憍”；
（六）因天生聪慧而产生的“聪明憍”；
（七）因好行小惠而产生的“行善憍”；
（八）因容貌端庄而产生的“色憍”。
（四十四）欲食半饼喻
譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。
其人恚悔，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。”
世间之人，亦复如是。从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦；既获得已，守护亦苦；后还失之，忧念复苦——于三时①中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐；于辛苦中，横生乐想。
诸佛说言：“三界无安②，皆是大苦；凡夫倒惑，横生乐想。”
［注释］
①三时：晨朝、日中、黄昏或正法、像法、末法；又指过去、现在、未来。此处指前文所说的“求时”、“获时”、“失时”。
②三界无安：在欲界、色界、无色界之三界中，不能求得真实的安宁。《法华经·譬喻品》：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”《法句经卷上·世俗品》：“世皆有死，三界无安；诸天虽乐，福尽亦丧。”
［今译］
譬如说，有个人，因为太饥饿的缘故，一口气吃七张煎饼。当他吃到六张半饼时，觉得肚子饱了。
他懊恼后悔，用手打自己，说道：“现在我吃饱，完全是因为最后这半张饼的缘故。但是前面吃的那六张饼，全都是浪费。如果早知道这半张饼就能吃饱肚子，就应该先吃这半张饼。”
世间有些人也如此。自古以来，从来没有什么值得快乐的事，却愚痴地将苦乐颠倒，硬是生出一种快乐的幻想。像那个蠢人对于半张煎饼生出饱的想法一样。世人无知，常常把富贵当作快乐。人们在追求富贵的时候很辛苦；追求到富贵，要守护住它也很苦；后来丢失了富贵，想到曾经富贵现在却丢失那就更苦了。——求时、获时、失时都没有得到真正的快乐。就像衣服遮盖身体、饮食填充肚子，让人感到满足，其实这是在辛苦中，强硬生出的快乐幻想。
故诸佛说法：“在欲界、色界、无色界三界中没有真正的安宁之乐，实际上都是大苦。世间凡人产生相反的感觉，硬是生出快乐的幻想。”
［点评］
世间凡夫俗子的心理活动虽千差万别，溯其本源，不外爱与见两种。在佛教中，“爱”往往带有贬义，有“贪物”、“染着”之意。《唯识论·述记》干脆把爱定义为“耽染为爱”（耽：沉溺于欢乐）。蠢人后悔没有以最后半张饼充饥，节省前面的六张饼，是典型的贪物染着。如果说“爱”是思想的执著，“见”则是视觉上的迷惑。倒见，是颠倒了事理真相的妄见，众生以无常为常，以苦为乐，为无明使然。
（四十五）奴守门喻
譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”
其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。
奴去之后，舍中财物，贼尽持去。
大家①行还，问其奴言：“财宝所在？”
奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”
大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”
生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫，常护根门②，莫着六尘③。守无明④驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪着五欲，为色、声、香、味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚，正念⑤觉⑥、意⑦，道品财宝，悉皆散失。
［注释］
①大家：此指主人。
②根门：眼、耳、鼻、舌、身、意六根为漏出种种烦恼，入种种妄尘的门户，故称根门。
③六尘：又名六境、六贼，指色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。尘，染污之义，谓能染污人们清净的心灵，使真性不能显发；又此六尘犹如盗贼，能劫夺一切善法。
④无明：烦恼的别称。泛指无智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗认识。为十二因缘之一。亦为愚痴的别名。
⑤正念：八正道之一。即如实忆念诸法之性相，而不使思想行为有错误。
⑥觉：梵语菩提Bodhi，证悟涅槃妙理之智慧；又作觉者（buddha，佛、佛陀）。
⑦意：思量。六根之一。
［今译］
譬如说，一人要出门到远方去，行前吩咐仆人说：“你要看好门，要用绳子把驴拴好。”
主人走后，邻近村子里在演戏，仆人很想去听，坐立不安。于是他把门板卸下，用绳子捆在驴背上，驮到演戏的地方，听人家演奏。
仆人走后，家里财物被贼偷得一干二净。
主人归来，问仆人：“家里的钱财衣物都哪里去了？”
仆人回答：“主人走时，交代我的是看好门、驴子和绳子。除此之外，我就不知道了。”
主人又说：“留你看门，就是让你看守财物。财物都丢失了，仅留一扇门有什么用？”
迷恋于生死的愚蠢人，成为爱欲的奴仆，也是如此。如来告诫人们，经常看护好眼、耳、鼻、舌、身、意六根这一个大门，不能让色、声、香、味、触、法六尘染污人们清净的心灵，像盗贼一样劫夺一切善法；要看守好无明这头驴，不被贪、爱所缚。而有些比丘不奉行佛教，贪求名声与利养。表面显得清白，于静处坐禅，实际却心猿意马，贪着五欲，被色、声、香、味等所迷惑扰乱。无明覆盖这些人的心，贪爱似绳索缚住这些人的手脚，使正念、觉、意三昧，三十七道品等法财、法宝，丧失殆尽。
［点评］
学佛除了学佛教的经、律、论之外，还要上通天文，下晓地理，三教九流无所不知。光背诵佛经是驱逐不了无明的。修行者应从法财（佛法、教说等）、法宝（佛、法、僧三宝中之法宝，即佛所说之三藏十二部等一切教法）中汲取养分，这些精神教法是滋润心田，长养慧命的食粮。
不禁想起一件事，我的一个同僚反对今人从唐宋八家的作品中汲取营养，她的理由是“洗尽铅华”（文章越直白越好），我对她说：“洗尽铅华确实是写作之至高境界，但必须先涂抹铅华，然后再洗。否则，一脸苍白，本无铅华，‘洗’又从何谈起？”
（四十六）偷犛①牛喻
譬如一村，共偷犛牛而共食之。其失牛者，逐迹至村。唤此村人，问其由状，而语之言：“在尔此村不？”
偷者对曰：“我实无村。”
又问：“尔村中有池，在此池边，共食牛不？”
答言：“无池。”
又问：“池旁有树不？”
对言：“无树。”
又问：“偷牛之时在尔村东不？”
对曰：“无东。”
又问：“当尔偷牛，非日中时耶？”
对曰：“无中。”
又问：“纵可无村及以无树，何有天下无东，无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？”
对言：“实食。”
破戒之人，亦复如是。覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神②，以天眼观，不得覆藏。如彼食牛，不得欺拒。
［注释］
①犛（máo）：通“牦”。
②善神：八部众中护持正法的神。
［今译］
譬如说，有一个村子，全村人合伙偷一头牦牛，一起把牛吃掉。
丢失牦牛的人，跟踪而来，叫来村里人，打听失牛的下落，问：“我的牛在不在你们村子里？”
偷牛人回答：“我们这里并没有村子。”
失主又问：“你们村里有个池塘，你们是不是在池塘边一齐吃牛的？”
村人说：“我们这里没有池塘。”
失主又问：“池塘边有没有树？”
村人说：“没有树。”
失主说：“你们是不是在村子东边偷牛的？”
村人说：“我们这里没有东边。”
失主又问：“你们是不是在中午偷的牛？”
村人说：“我们这里没有中午。”
失主说：“尽管可以没有村子，可以没有树，天下怎么可能没有东西方向，没有时间呢？可见你们说的全是谎话，完全不可相信。你们是不是偷了牛，吃掉了？”
村人说：“的确是吃了。”
破戒的人也如此。掩盖自己的过失，不肯坦白，结果死后堕入地狱。天上护持正法的神用天眼观察，什么都隐藏不了的，像这伙偷牛吃的人，是不可用假话欺骗人的，拒不认罪是行不通的。
［点评］
失牛人使用佛学中常用的反问答（反问于对方，而迫使对方回答）的方法，步步为营，咄咄逼人，抓住偷牛者话语上的漏洞，以子之矛，攻子之盾，最终逼迫恶人就范。反问答的方法属于因明学。佛教称逻辑学为因明。因明是佛学的一个重要内容，目的在于根据已知事件推演出未知事件或抓住对方思路混乱、界说不清之处予以驳斥。
因明有八门，第一门能立（指理论圆满，证明确切，于实质与形式双方皆无过失之立论）为因明第一要。能立可使立论圆满而无懈可击，可令问难者与证义者同时服膺。
（四十七）贫人作鸳鸯鸣喻
昔外国节、法庆之日，一切妇女尽持优钵罗华①，以为发饰。
有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻，若不能得，我舍尔去。”
其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗华。
时守池者，而作是问：“池中者谁？”
而此贫人失口答言：“我是鸳鸯。”
守者捉得，将诣王所。而于中道复更和声，作鸳鸯鸣。
守池者言：“尔先不作，今作何益？”
世间愚人，亦复如是。终身残害，作众恶业，不习心行②，使令调善。临命终时方言：“今我欲得修善。”狱卒将去，付阎罗王。虽欲修善，亦无所及已，如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。
［注释］
①优钵罗华：睡莲，亦作青莲花。花瓣青而叶狭长，近下处稍圆，向上渐尖。因佛眼似其叶形，故经中多以此比喻佛眼。
②心行：指人的心理活动。
［今译］
从前某国在节日、法会庆祝活动时，所有的妇女都要在头上戴优钵罗花作装饰。
有个穷人，他妻子对他说：“你如果能弄到优钵罗花给我戴上，我就做你的老婆；如果弄不到，我就不和你过了。”
这位穷人平常会学鸳鸯叫，就来到王宫花园的水池处，发出鸳鸯鸣叫的声音，乘机偷优钵罗花。
这时看管池子的人觉得有动静，就问：“池子里是谁呀？”
这位穷人失口回答：“我是鸳鸯。”
看管池子的人捉住他，要把他送到国王那里。在半路上他跟着鸳鸯一唱一和地对叫起来。
守池人说：“你先前不这样叫，现在叫有什么用！”
世间的蠢人也这样。一辈子杀生害命，制造各种恶业，不修心行使它向善的方向发展，临死才说：“我现在要做好事。”小鬼还是把他带到阎罗王那里，此时就是要做好事，也来不及了。正像那个蠢人在将要送到国王那里时才模仿鸳鸯鸣叫。
［点评］
看来这个穷人第一次做小偷，“技术”尚未纯熟。如果小偷更灵活些，就可以把优钵罗花戴在老婆头上。幸亏小偷犯傻，致使偷窃未得手。“犯罪未遂”总比“犯罪得手”强些。
（四十八）野干①为折树枝所打喻
譬如野干在于树下，风吹枝折，堕其脊上，即便闭目，不欲看树。
舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。
遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言“唤我”，寻②来树下。
愚痴弟子，亦复如是。已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。
［注释］
①野干：一种狐狸。
②寻：不久。
［今译］
譬如说，有一只狐狸，蹲在树下，树枝被风吹断，打在它脊背上。它随即闭上眼睛，不想再看到树。
它离开这里，跑到一个空旷的地方，一直到天晚，也不肯回。
它远远看到大树枝干被风吹得上下摇动，它说这是在“唤我”，不久又来到树下。
愚痴的弟子们也如此。已经出家，得以亲近师父和长辈，只是因为受到一点批评和斥责就逃走。后来遇到坏人一次次欺负他，才又重新回到师父那里。像这样来去反复，就是愚蠢、迷惑的表现。
［点评］
野干鸣与狮子吼是对偶的词汇。
释迦牟尼生下来之后大声说“天上天下，唯我独尊”，似“狮子吼”。后来佛陀说法时毫无怖畏，声震十方，群魔慑伏，百兽降伏，俨然狮子王。
野干（狐狸）恰恰相反，猥琐小气，不明事理。于是人们用“野干鸣”比喻那些修行未臻成熟而妄说真理的人。
（四十九）小儿争分别毛喻
譬如昔日，有二小儿，入河遨戏，于此水底得一把毛。
一小儿言：“此是仙须。”
一小儿言：“此是罴毛。”
尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。
而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者似孔雀屎①。”
而此仙人不答他问，人皆知之。