得意忘形时人往往会丢失“我”。一位北京某部门副局级“干部”，有权之后以非法所得贿赂上司，得到一张保护伞。利用职权贪墨数百万公款，培植党羽，公开养二奶。如此卑劣之人竟然扬言自己比德高望重的学术泰斗水平高，他已经完全不认识自己了。
（三十六）破五通①仙眼喻
昔有一人，入山学道，得五通仙，天眼②彻视，能见地中一切伏藏，种种珍宝。
国王闻之，心大欢喜，便语臣言：“云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝？”
有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼持来白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是国。”
王语臣言：“所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任？”
世间之人，亦复如是。见他头陀③苦行，山林旷野，冢间树下。修四意止④及不净观，便强将来，于其家中，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。
［注释］
①五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。加“漏尽通”，则为六通。
②天眼：五通之一，六通之一。以此眼能照见地及地下六道中远近粗细等诸物，称为天眼通。
③头陀：梵语dhūta，意译抖擞，谓去除尘垢烦恼，苦行之一。修头陀行者要遵守十二条规则，叫做十二头陀（包括：着粪扫衣、乞食、日受一食、住冢间、树下住、露地住、常坐不卧等）。俗称行脚乞食的僧人为头陀，亦称行者。
④修四意止：即四念住。三十七道品（为追求智慧，进入涅槃境界的三十七种修行方法）分为七科，其一是“四念住”，即一、观身不净，观察和觉了身内肠胃赤白痰等不净，身外眵泪涎唾等不净，破除净想的颠倒；二、观受是苦，观苦乐等感受皆是苦，破除乐想的颠倒；三、观心无常，观察和觉了心境生灭无常，破除常想的颠倒；四、观法无我，观察和觉了五蕴等法从因缘和合而生，没有自性，所以无我，除破我想的颠倒。
［今译］
从前有个人，到深山里去修行，修炼五种神通，获得天眼通，能看到地下埋藏的各种宝物。
国王听后非常高兴，就对他的大臣们说：“如何才能让这个人长期留在我国，不到别的地方去？好让我能得到藏在地下的更多宝物。”
有个愚蠢的大臣，跑到那个仙人住处，把他的双眼挖出来，拿来见国王，说道：“我现在已经把他的双眼挖出来，他再没有办法逃到别处了，能长久留在我国。”
国王对愚蠢的大臣说：“我所以要把仙人留在这里，就是希望他能发现地下埋藏的所有宝物。你现在把他双眼挖出来，他还有什么用呢？”
世间有些人也和愚蠢的大臣一样。见到其他专修苦行的头陀，在深山老林、荒郊旷野、树下、坟墓间修习四意止和不净观等各种苦行，就强拉到自己家里，好生供养。这样就毁了这些苦行头陀者的善法，不能继续成就道果，丧失道眼，也就失去了道眼的妙用，一无所得。这就像那愚蠢的大臣白白毁掉五通仙人的双眼一样啊。
［点评］
《瑜伽师地论》卷十四将眼睛分为三类：
肉眼 只能看见显露无碍的有形物质；
天眼 除能看见显露的有形物质外，还能看见被掩蔽或埋藏的物质；
慧眼 又作圣慧眼，能透视物质、精神的一切内部，甚至看出其中的道理。
本喻的受害者属于第二类——天眼。
（三十七）杀群牛喻
昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时喂食。
时有一虎，啖食一牛。尔时牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足。用是牛为？”即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。
凡夫愚人，亦复如是。受持如来具足之戒①，若犯一戒，不生惭愧，清净②忏悔，便作念言：“我已破一戒，既不具足，何用持为？”一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。
［注释］
①具足之戒：比丘，比丘尼当受之戒，比丘为二百五十戒，比丘尼为三百四十八戒。
②清净：离恶行之过失，离烦恼之垢染。
［今译］
从前有一个牛倌，养有二百五十头牛，他常赶着这群牛到水草充足的地方，让它们随时吃不同地方的嫩草。
有一回，一只老虎吃掉他一头牛。
这时牛倌思忖说：“反正已经失去一头牛，不足二百五十头的整数了，我还要这些牛做什么？”于是就把牛一齐赶到悬崖边，把牛一个个推下去，全部杀死。
愚蠢的凡夫俗子也是这样。他们按着佛教仪轨受具足戒，却在犯一条戒律时不但不惭愧，不以清净的心进行忏悔，反而产生这样的念头：“我已经犯一条戒，不成具足戒了，何必还要守戒？”于是把戒都破了。如同愚蠢的牛倌把牛杀尽，一头不留。
［点评］
佛教中有他摄、自摄与他力、自力的区别。
他摄指由佛菩萨等他力摄持，成就行法，取得证果；
自摄指以戒法专摄身、口、意等三业，使不放逸；
他力指藉佛、菩萨之力达到解脱；
自力指以自己发愿修行之力摄持而证得果位。
本文用二百五十头牛比喻比丘二百五十戒，用牛倌杀牛比喻那些稍有挫折便破罐破摔的行为，揭示他们缺乏自摄、自力的缺陷。如果没有佛菩萨指点，他们遇到一点小坎坷都迈不过去。
（三十八）饮木筒水喻
昔有一人，行来渴乏，见木筒中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手，语木筒言：“我已饮竟，水莫复来。”
虽作是语，水流如故，便嗔恚言：“我已饮竟，语汝莫来，何以故来？”
有人见之，言：“汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来？”即为挽却，牵余处去。
世间之人，亦复如是。为生死渴爱①，饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：“汝色声香味，莫复更来使我见也。”然此五欲相续不断，既见之已，便复嗔恚：“语汝速灭，莫复更生。何以故来，使我见之？”
时有智人而语之言：“汝欲得离者，当摄②汝六情③，闭其心意④，妄想⑤不生，便得解脱。何必不见欲使不生？”如彼饮水愚人，等无有异。
［注释］
①渴爱：比喻凡夫俗子希求爱乐迷情，如渴者求水。
②摄：摄散乱之心于一处。
③六情：即六根，眼、耳、鼻、舌、身（触觉器官）、意（思维器官）。
④心意：唯识宗把心分为心、意、识三部分，心意是其中的意，心在思维量度的时候称其为意。
⑤妄想：由于执著而无法如实认知事物，产生谬误的分别（思维、想法）。
［今译］
从前有个人，行路时感到口渴力乏，看见木筒里流淌着清净的泉水，随即过去就着木筒大喝起来。
喝足水，他便指着木筒说：“我已经喝足，水不要流淌了。”
虽然说了这样的话，可水还是照流如故，他很生气，说：“我已经喝足，叫你别再流淌，为什么偏要流淌？”
有人看这一情景说：“你真愚蠢痴呆！一点也没有智慧。你喝足水为什么不离开，却叫水别再流淌？”说完，牵他手让他离开。
世间有些人也如此，因为迷恋生死，如渴而爱水，于是饮用色、声、香、味、触五欲的咸水。当对五欲之快乐感到厌倦时，就如同蠢人喝足水，便说：“你们这些色、声、香、味、触不要再来骚扰我。”但是五欲还是不断地出现在眼前。待发现五欲又来到眼前，又埋怨起来：“我说过让你们消失了，要你们别再出现，怎么又来了，又让我见到了？”
当时有一位有智者对他说：“你想要离开五欲，应当收敛六根情识，关闭趋向五欲的门，勿生妄想，便能得到解脱。何必非要眼不见心不烦才能不贪恋呢？”像那个把水喝足之后就要求水不再流淌的蠢人，完全没有差别。
［点评］
唯识宗的经论中经常出现心、意、识，其实说的是一回事，只是侧重面不同罢了：心在起集拢各种精神作用（业）的时候称其为心（心王），心在思维量度的时候称其为意，心在区别不同事物的时候称其为识。一切现行法都是由心（阿赖耶识）产生的。诸法由心而来，反过来骚扰心，使心不得清净。既然如此，为什么不能通过修行，祛除杂念，让心归于一呢？——这便是佛教修行的最基本的出发点。
（三十九）见他人涂舍喻
昔有一人，往至他舍，见他屋舍墙壁涂治，其地平正，清净甚好，便问之言：“用何和涂，得如是①好？”
主人答言：“用稻谷■②水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”
愚人即便而作念言：若纯以稻■，不如合稻而用作之，壁可白净，泥始平好。
便用稻谷和泥，用涂其壁，望得平正。返更高下，壁都坼裂。虚弃稻谷，都无利益。不如惠施，可得功德。
凡夫之人，亦复如是。闻圣人③说法，修行诸善，舍此身已，可得生天，及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。
［注释］
①是：原本作“见”。
②■（yì）：破碎的麦壳或稻谷壳。
③圣人：与儒家所说的圣人不同。佛教中的圣人指佛、菩萨或硕德高僧。也称圣者。
［今译］
从前有个人，到别人家里，看到他家的墙壁涂抹得很美观，地面也平整、清洁，觉得很好。他便问那家主人：“用什么东西涂抹得这么漂亮？”
主人回答：“用碎稻谷壳泡在水里，等它发酵后，再调和泥土抹墙，所以得到这样的效果。”
随即蠢人就思忖：“与其纯粹用稻谷壳，还不如掺和稻米，那样做墙壁岂不更加白净，墙面也更加平整好看吗？”
于是他用稻米和泥，涂抹他的墙壁。希望墙面平整，反而凸凹不平，墙壁到处都有裂缝。浪费稻米，却没得到一点好处。不如把这些稻米用来施舍，还可以积下功德。
一些凡夫俗子也是这样。听到圣人说法，修习诸善、行善积德，到命终身死后，可以转生天上，得到解脱，于是他便自杀，希望早些生天。这样做，白白送命，一无所获，正像那个蠢人。
［点评］
此喻与画蛇添足相似，都是讽刺多此一举而弄巧成拙的蠢人的。
《百喻经》主要讽刺三种人：
第一种——痴人。痴人无智，闇愚迷惑，对事物不能做清楚明晰的判断，故而迷惑妄取，起诸邪行。
第二种——贪人。贪人总是渴望得到五欲、名声、财物等，而且从无厌足。见到自己所好之物便起爱着之心。蕴从取生，祸由取得。
第三种——嗔人。嗔人不懂得知足，总是发泄不满。嗔属于欲界的烦恼，在色界、无色界中是没有的。嗔从违逆而来，是修学佛道的第一障碍，也是第一难治之病，所以譬喻经中出现次数最多。
（四十）治秃喻
昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食，昼夜受恼，甚以为苦。
有一医师，多诸方术。
时彼秃人，往至其所，语其医言：“唯愿大师，为我治之。”
时彼医师，亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：“我亦患之，以为痛苦。若令我治，能得差者，应先自治，以除其患。”
世间之人，亦复如是。为生老病死之所侵扰，欲求长生不死之处。闻有沙门、婆罗门等世之良医，善疗众患，便往其所，而语之言：“唯愿为我除此无常①生死之患，常处安乐，长存不变。”
时婆罗门等即便报言：“我亦患此无常生老病死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。”如彼患秃之人徒自疲劳，不能得差。
［注释］
①无常：三法印之一。指世界万有（一切事物和思维概念）都是生灭变化无常的。佛教认为，宇宙间一切现象，此生彼生、此灭彼灭，相互依存，没有永恒的实体。所以任何现象都是无常难住，刹那生灭的。
［今译］
从前有一个人，头秃得一毛不生，冬冷夏热，再加上蚊子、虻虫叮咬，日夜不得安宁，他为此很是苦恼。
有一医生，能医治很多种病。
当时秃人到医生家里，请求医生：“我求求大夫给我治好秃头病。”
正巧医生也秃头，他摘下帽子示意他说：“我也害秃头病，也很苦恼。假如我能够治好秃头的话，应该早就先把自己治好了。”
世间有些人也如此。他们被生、老、病、死困扰，希望找到一个长生不老的地方。听说有修行人和婆罗门等，是世界闻名的好医生，能治疗众人的病苦，就跑到他们那里，对他们说：“希望为我解脱无常，生、老、病、死等各种忧患，永远处于安乐，长存不变。”
当时婆罗门等就回答说：“我们也受无常，生、老、病、死等的忧患，到处求找长存之处，但始终不曾得到。现在我们若能使你得到，我们总该自己先得到，之后才会让你也得到。”这正如那个患秃头的病人一样，白白自找劳苦，秃头病始终无法治愈。
［点评］
这篇经文中的治秃一语双关：一意为治秃头病；另一层意思是在批评不守戒律的修行者。佛经中常常把破戒无行的修行者称作“秃人”、“秃居士”。如《涅槃经》卷三说：“破戒不护法者名秃居士。”又说：“为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。”
出家人除去须发的目的是除去烦恼，那个秃头人却因为秃头而烦恼——自相矛盾。秃头人只注意到秃头使自己的头失去屏障，冬天冷夏天热而且蚊虫可以直接叮咬头，可是他不知道，正因他没有头发这个藏污纳垢之所而比有头发的人干净些。
（四十一）毗舍阇鬼①喻
昔有二毗舍阇鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭，竟日不能使平。
时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖、屐有何奇异，汝等共诤，嗔忿乃尔？”
二鬼答言：“我此箧者，能出一切衣服、饮食、床褥、卧具。资生之物，尽从中出。执此杖者，怨敌归服，无敢与诤。着此屐者，能令人飞行无挂碍。”
此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”
鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。人语鬼言：“尔等所诤，我已得去，今使尔等更无所诤。”
毗舍阇者，喻于众魔及以外道；布施如箧，人天五道资用之具皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼；持戒如屐，必升人天；诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行及以布施、持戒、禅定，便得离苦②，获得道果③。
［注释］
①毗舍阇鬼：啖人精气及五谷精气（五谷，禾麻黍菽麦）的饿鬼、癫狂鬼。
②离苦：典出《最胜王经》卷二：“愿以智剑为断除，离苦速证菩提处。”
③道果：道，菩提；果，涅槃。由菩提之道而证涅槃之果，是为道果。
［今译］
从前有两个饿鬼，共同拥有一个小箱子，一根手杖，一双木屐。两个鬼互相争夺，都想把它们占为己有。两个鬼吵闹不休，争了整整一天没有摆平。
此时有一人看到他们争吵，便问他们：“这箱子、手杖、木屐有什么奇特之处？你们为争夺这些东西，互不相让气成这样？”
二鬼回答：“我们这个小箱子能变出衣服、食品、床褥、卧具等等，一切生活用品都能从这里得到。持有这根手杖，作对的仇人都会服从我，不敢再跟我作对。穿上这双木屐，能让人自在飞行，没有任何阻碍。”
那人听完，对二鬼说：“你们离我远些，我来给你们公平分配。”
二鬼听罢，远远躲开。这人即刻抱起小箱，提起手杖，穿上木屐，腾空而去。
二鬼惊愕，竟然一件东西也没有得到。
那人在空中对二鬼说：“你们所吵闹争夺的东西，我已拿走了。现在我让你们再没有什么可争吵的。”
二鬼比喻众魔和一些不知正法的外道；箱子比喻布施，人天等五道众生所需的各种生活用品都能从这箱子里取得。手杖比喻禅定，它能降伏一切邪魔、烦恼的怨敌。木屐比喻护持戒律，必定让你升至人、天善道中；争夺箱子的邪魔外道，比喻从烦恼中强求好的果报，结果什么也没得到。如果能修习善法及布施、持戒、禅定等，就能解脱痛苦，证得涅槃的果报。
［点评］
道果论是藏传佛教萨迦派的主要教义，也叫道果法，主张断除一切烦恼，证得一切智，从而达到涅槃境界。
道果法把修行分为三个步骤：
第一个步骤是抛除“非福”（恶业、坏事），专心于善业，争取来世进入三善趣（天、人、阿修罗）。
第二个步骤是断除“我执”，摆脱轮回，达到超脱。
第三个步骤是苦修，通过苦修体悟人空与法空，断除一切“见”，真正领悟佛法，获得解脱果。
藏传佛教至今仍保持“道果法”的修行特征，只是苦行形式发生了一些变化，最常见的自苦方式是长跪（一步一跪，每一跪都要认真完成从头着地到直身的全过程）。
（四十二）估客驼死喻