从那以后，不允许比丘尼在城外住宿或在村落独自行走。
［点评］
男子起淫心与比丘尼在偏僻之处独行都是错误的，所以，有些地方风俗让妇女包头，以减少男人淫欲，这种做法虽有不当之处，动机良好。今日道德败坏，男盗女娼，女人随意暴露身体，乃是重要原因之一。
（三十四）草木皆可为药喻
天下草木皆可为药，直不善别者，故不知耳。昔有圣医王，名曰耆域，能和合药草作童子形，见者欢喜，众病皆愈。或①以一草治众病，或以众草治一病。天下之草，无有不任用者；天下之病，无有不能治者。
耆域命终，天下药草一时涕哭，俱发声言：“我皆可用治病，唯有耆域能明我耳！耆域死后，无复有人能明我者。后世人或能错用，或增或减，令病不差，令举世人皆谓我不神。思惟此，以故涕哭耳。”唯有一诃梨勒②别在一面，独不涕哭，自言：“我众病皆能治，服我者病皆当差，不服我者自不差耳。不须人明，故不涕耳。”
耆域者喻如佛也；众药草者，如诸法也；诃梨勒者，如非常也。言佛在世时，善用法，能即以淫怒痴为药，差人病也；及诸余善法，随宜而用，无常轨已，喻病者良医耳。佛去世后，少有能善用诸法应时而变者也。非常观者，多所治也，亦能治淫，亦能治恚，亦能治痴。善用者则去病，不善用者无所伤，是故喻如诃梨勒也。其余诸法不易用也。用之者，宜必得其师；善用者则病损，不善用者则增病也。
［注释］
①或：原本作“惑”。
②诃梨勒：梵语haritakī，果名，意译天主将来。其果树（又称诃子树）产于中国岭南、中南半岛、印度，树似木槿，叶长椭圆形，开白色花，初秋结果；果实青黄色，呈五、六棱形之卵状，可治眼疾、风邪，且有通便之效。在古代律典中，诃梨勒为五药之一。
［今译］
天下草木皆可入药，只是不善于识别而不知道罢了。从前有个神医名叫耆域，能调配药草，把药做成娃娃的形状，人见人爱，药到病除。有时，他用一种草药治许多种病，有时他以许多种草药治一种病。天下的草，没有他不利用的；天下的病，没有他治不了的。
耆域去世，天下药草同时哭泣，共同发出声音说：“我们都可用来治病，只有耆域能明白我们！耆域死后，再没有懂得我们的人了。后世人是许错用药，或是用量过多或过少，使疾病不能治愈，让世人都说我们药草不灵。想到此，所以哭泣。”唯有一种叫诃梨勒的药材在别处，独它不哭。自言自语道：“众多病我都能治。服用我的，病会痊愈，不服用我的，自然好不了。无须有人了解我，所以我不哭泣。”
耆域比喻佛；各种药草，就像诸法；诃梨勒，就像无常。说的是佛在世时，善用诸法，能以淫、怒、痴做药，治好人的病；至于其他各种善法，随机运用，并无常规，就像治病的良医。佛去世之后，很少有能善用诸法随机应变的。无常之理，能治很多病，也能治淫病，也能治恚病，也能治痴病。善于运用的就能除病，不善于运用的也没有坏处，所以把它比喻为诃梨勒。其余诸法不容易用。运用它们，一定要得到良师指导；善于运用的可让病渐好，不善于运用的则会添病。
［点评］
神医耆域，实有其人，据《梁高僧传》卷九载，西晋惠帝末年，耆域曾经来到洛阳。当时的衡阳太守滕永文得重病，经年不愈，两脚弯曲，不能行走。耆域用杨树、柳树的叶子煮水泡脚，很快让他病愈，行走自如。这之后，耆域返回西域，不知所终。
药草治病的原理是以毒攻毒，佛为人治病也依据这个原理，用淫、怒、痴做药并随机使用。良医与庸医的区别就在于，良医善于运用草药，随机应变，标本兼治。
（三十五）屠儿喻
昔有屠儿诣阿阇世①王所，求乞一愿。王曰：“汝求何愿？”答曰：“王节会之际，宜须屠杀。愿王见赐我，当尽为之。”王曰：“屠杀之事，人所不乐，汝何故愿乐为之？”答曰：“我昔为贫人，因屠羊之肆以自生活。由是之故，得生四天王②上。尽彼天寿，来生人中，续复屠羊。命终之后，生第二天③上。如是六反屠羊。因是事故，遍生六天④中，受福无量。以是故，今从王乞。”王曰：“设如汝语，何以知之？”答曰：“我识宿命。”
王闻不信，谓是妄语：如此下贱之人，何能识宿命耶？后便问佛，佛答曰：“实如所言，非妄语也。此人先世，曾值辟支佛。见佛欢喜，至心谛观，仰视其首，俯察其足，善心即生。缘是功德故，得一一生六天上，下生人间，自识宿命。福德以熟得故，六反生天人中也；罪未熟故，未便受也。毕此身，方当堕地狱，受屠羊之罪；地狱毕，当生羊中，一一偿⑤之也。此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身，故便谓屠羊即是生天因也。”
如是但是识宿命，非通非明也。
［注释］
①阿阇世：梵名Ajāta■atru，是佛住世时摩竭陀国国王，为太子时，听恶友提婆达多的话，幽困父王频毗娑婆。即位后，并吞小国，威震四邻。但因害父罪，遍体生疮，至佛所忏悔，痊愈后，即皈依释尊。佛陀灭度后，阿阇世为佛教教团之大护法。大迦叶在七叶窟结集经典时，阿阇世王为大檀越，供给一切资具。
②四天王：欲界六天第一重四天王天（东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王）。
③第二天：欲界六天中第二重天的忉利天。
④六天：欲界六天，即四天王天、忉利天、须夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
⑤偿：原本作“赏”。
［今译］
从前有个屠夫到阿阇世王那里，请求实现一个愿望。王问：“你有什么愿望？”回答：“大王您在节日宴会时，要屠宰牲畜。希望大王把这个差事交给我，我一定会尽力而为。”王说：“屠宰之事，人们都不愿意干，你为什么乐意做？”他回答：“我从前是穷人，靠宰羊维持生活。因为这个夙因，得以转生到四天王天上。天寿完结之后来到人间，又继续宰羊。命终之后，转生欲界第二天上。这样六次转世宰羊。因从事这个职业，转生遍及欲界六天之中，享受着无尽的福分。因此缘故，今天向大王您求愿。”王问：“假如就像你所说的，你怎么知道的？”回答：“我知道前世的情形。”
王听了不相信，以为是胡说：如此下贱之人，怎能识得前世情形？后来他问佛，佛回答：“确实如他所说，并非妄语。此人前世，曾遇到辟支佛。见到佛高兴，专心仔细观看佛，仰视佛的头，俯察佛的脚，善心立即产生。缘于这个功德，能够一一转生欲界六天之上，下生人间能知道前世的事情。由于功德已成熟，能够六次转生天上、人间；由于罪因尚未成熟，所以没有开始受苦。等他此身完结，就将堕入地狱，受宰羊之罪；待地狱完毕，将转生为羊，一一偿还罪债。这个人知道前世情形肤浅，只见欲界六天中的事情，看不见过去第七身的情形，所以认为宰羊是转生天界的夙因。”
像这样只知道前世情形，还算不上通达明智。
［点评］
以非因为因，或以次因为主因，导致判断错误，这样的事情并不少见。佛教经常说因缘，其实因与缘是有所不同的：直接导致事物结果的内在原因，称为因；间接的外在原因，称为缘。屠夫的错误在于把“缘”当作“因”了。
以麦子为例，麦子的种子为因，雨露、阳光、土壤、人力等为缘，因缘俱备，加之勤劳耕作，可得麦之果。这种因果之间相应相酬的思想，乃是佛教用来说明世界一切事物的关系之基本理论。把宰羊当作福分的因，好比把雨露、土壤当作麦子的因，以为有了雨露、土壤就一定能得到麦子。
（三十六）王好布施喻
昔有一国王深识罪福，信有果报，常好布施，不逆人意，名流四远，无不闻知。时邻境起兵，以袭其国。王自思惟：若我出战，必伤害；宁自丧身，不枉百姓。
彼军已至，从城东门入，王便从西门出。单独一身，逃奔林野。时有一婆罗门从远方来，路由林间，遇值此王，即时二人对相问讯。王问婆罗门：“汝从何来？欲何所往？”婆罗门曰：“我闻某甲国王，志好布施，不逆人意，故从远来，欲有所求。”王即答言：“君所言者，我身是也。”婆罗门闻之惊怪，即问王曰：“王今如此，其故何耶？”时王具以事情向婆罗门说。婆罗门闻之，躃地绝死。良久，王即扶起，以水洒之，然后乃苏。王问之曰：“何故若是？”婆罗门言：“我自昔贫，穷乏无财，故从远来，欲乞财宝。如何今日值王如此？故懊恼不自堪胜。”
王即慰喻婆罗门：“汝莫愁忧，我当令汝大得财宝。彼异王者，虽得我国，未获我身。宣令遐裔①，赠募甚重。汝便可缚我身，送诣王门。彼王欢喜，必重赏②汝。”
于是婆罗门即如其言，以草索绳缚其两手，送诣王门。门人见之，速入白王。王闻惊喜，即命令前门士即将所摄王身及婆罗门诣王坐前。王问婆罗门：“汝有何术，能致此人？”婆罗门答：“我无他述③。此人本为王时，志好布施，故从远来，欲有所乞。于林树间遇值相见，彼问我言，‘欲何所至？’时我答言，‘欲至某甲国王所。’彼答我言，‘某国王者我身也。’我闻是语，即时绝死，了不自觉。彼扶我起，以水洒之，复问我言，‘汝何故至此？’我答言，‘宿世不施④，生世贫穷，故从远来，欲乞财宝，本愿不遂，故自懊恼耳。’彼劳我言，‘勿生勒念⑤，吾当以身给汝所须。’便语我言，‘汝可持绳，缚我两臂，送诣王门。彼王自当赏赐汝也。’”
时王闻婆罗门语，即便泪出，避席下坐语本王言：“汝真人王，我为贼也。”于是摄其所领，还归本国。前王复位，令行如故。
此明菩萨本为凡人，所行至德，其事如是。若有书持经卷，至心如是，天及恶人，终不得便也。
［注释］
①遐裔：遐、裔，均指边远地区。
②赏：原本作“偿”。
③述：通“术”。
④不施：原本作“所于”。
⑤勒念：绝望的念头。
［今译］
从前有一位国王，深深明白罪福自造，相信有果报，平生爱好布施，不违逆别人的心愿，名传四方，无人不知。那时邻国发兵，袭击他的国家。国王思忖：我若出战，必有伤亡；宁可自己丧身，不能让百姓白白送死。
邻国军队已至，从城东门侵入，国王便从西门出逃。独自一人，逃奔到丛林荒野。这时有一个婆罗门从远方来，路过丛林，正遇到这个国王，当时二人互相询问。国王问婆罗门：“你从何处来？要去往哪里？”婆罗门说：“我听说某某国王志向喜好布施，不违背别人的心愿，所以从远道来，想有所求。”国王当即回答：“你所说的国王，就是我。”婆罗门听后很惊奇，就问国王：“国王您现在这般模样，是什么原因呀？”这时国王把自己逃避兵乱的事情详细告诉了婆罗门。婆罗门听罢，倒在地上，昏死过去。过了好久，国王才把他扶起来，用水喷洒，才苏醒过来。国王问他：“什么原因，使你这样？”婆罗门说：“我一直很穷，缺食少衣，无财产，所以从远道来，是想乞求财宝。怎么正遇到国王如此情形？所以懊恼，不能自控。”
国王当即安慰婆罗门：“你不要忧愁，我将让你获得许多财宝。那个邻国国王虽然得到了我的国土，却没有抓获我。他向边远地区发布追捕令，悬赏很重。你可捆住我，送到那个国王门前。他一高兴，必会重赏你。”
于是婆罗门照国王所说的做，用草绳绑住国王双手，送到外国王宫门口。看门的人见到他们，速入宫报告。外国国王听后又惊又喜，随即命令卫士将捉到的国王及婆罗门带至国王宝座前面。外国国王问婆罗门：“你有什么办法，能擒获此人？”婆罗门回答：“我没有什么办法。此人做国王时，志向喜好布施，所以我远道而来，想向他索要些东西。正好在树林中相遇，他问我，‘你要去哪里？’我回答，‘要到某某国王那里。’他说，‘那位国王，就是我。’我听此话，即时昏倒，失去知觉。他扶我起来，用水喷洒，又问我，‘你何故至此？’我回答，‘我前世不肯布施，致使今生贫穷，故从远道而来，想向您乞求财宝，心愿不遂，所以懊恼。’他安慰我说，‘不要绝望，我将用自己的身体来给你所需。’便对我说，‘你可拿绳子绑住我的两个胳膊，送至王宫门前。那个国王自会赏赐你的。’”