还有呢，《唯识论》上说四种涅槃：自性清净涅槃、有余涅槃、无余涅槃和无住涅槃。
自性清净涅槃，是真如之性无始时来本自清净，虽有客尘，终不能染。这个是自性清净涅槃。
有余涅槃，是二乘声闻、缘觉，圣人，他们虽然已经断尽见、思二惑，已经断了见惑和思惑，但是还有尘沙惑、无明惑，所以称为有余涅槃。
无余涅槃，是钝根的阿罗汉厌苦欣寂，灰身灭智，称为无余涅槃。
还有无住涅槃，是“由大悲故不住涅槃，由大智故不住生死，尽未来际，利乐有情，即用即寂。”称为无住涅槃。
那么我们为什么要“请佛住世”呢？因为唯有佛住世我们才能够真正地认识真理，才能够真正地了解佛法，“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有人说呢，虽然你智慧很广大，也不能真正通达。法呢，事实上佛法，我们说“法”呢，法本来就是客观存在的真理，佛陀出世也存在，佛陀不出世仍然存在。但是佛陀不出世的话，我们凡夫众生就没有认识真理的能力，不经过佛陀的开示，我们根本就不明白什么是我们不生不灭的真心。我们一直在执著于生灭的妄心，认为那个就是我的心，所以只有佛陀出世，才有可能让我们认识真理，让我们在生灭的虚幻的身体之中，能够体认不生不灭的真心，能够了生脱死。所以我们祈请佛久住世间的根本原因，就在于此地。
犹如万物的生长，一定需要太阳，众生要脱离苦海，就一定要靠佛法。并且要能够“请佛住世”，常闻佛法，请佛住世，久住世间，所以我们就能够经常听到佛法。凡夫呢，正在听经的时候，就会好像有一点收获，好像有所觉悟，好像明白本心，见自本性，但是过不了三天就会忘得干干净净。听经呐，只要听一次，马上就开悟的呢，几乎没有，从古到今只有一个人：六祖惠能大师。
所以，不是说我们现在听了好像明白了，那你就真明白了，还不是的。所以真正的大彻大悟不容易，所以必须要请善知识久住世间，天天说法，来教化我们。然后天天熏习，就容易悟入。
所以佛经里面讲了一个故事说，有一天，阿难尊者请问佛陀，说，“佛陀啊，善知识在我们修行过程之中，是否能够起到一半的作用呢？”
佛陀就回答他说，“你错了。善知识所起的作用，不是一半，而是全部的作用。”
所以我们要“请佛住世”，要长久地熏习佛法。好像善财童子五十三参，是为了求佛法；好像赵州禅师八十岁了，还行脚、参访、学习，也是为了多闻佛法。所以说，道之根本依师法，修学佛法的第一步，就是如法的长期地亲近善知识，“请佛住世”。
那么，如果不知道“请佛住世”呢？不接受善知识的教诲呢？那么善知识他就示现涅槃。
梁武帝那个时期，四川有一位已经彻悟的高僧叫做宝香禅师。他在四川那边住了很久的时间，教化众生很多年，以种种的善巧方便，劝请大家要修行，要解脱。但是，他的法缘不太好，那些众生对他没有很多的信心。
当时，大家都很喜欢以杀生来祭祀，杀猪、杀牛、杀羊，然后拿到寺院里面来拜祭，拜佛也好，拜祖先也好，统统都杀生。那么宝香禅师就劝他们，苦口婆心劝他们不要杀生了，但是没有人听他的，禅师就很难过。
有一位四川的居士，有一次他就去到京城，去到金陵（南京）去办事，然后也就顺道去拜访国师（宝志禅师）。宝志禅师就问这个居士说，“四川的香贵不贵啊？”
这个居士就说，“四川的香很贱。”
其实宝志禅师他所问的是四川的众生、四川的人，尊不尊重那个宝香禅师。那居士他就没有听懂，听错了，没有理解，没有领悟。他就以为是卖的这个香，烧的这个一支一支的香贵不贵，所以他就回答说，“四川的香很贱。”宝志禅师他就回答：“噢，既然很贱了，为什么还不走呢？”那个居士听不懂，莫名其妙。
回到四川以后，就去问宝香禅师说，我拜见了宝志禅师，我们怎么怎么对答，并且就告诉他，最后宝志禅师说了一句话，“既然很贱了，为什么还不走呢？”
宝香禅师他就点点头说：“噢，我明白了。”
过了几天，这个寺院里面又有法会。当地的一些众生，又来做一个祭祀的法会，又杀了很多的鸡、鸭、鱼什么，杀了很多众生，来做祭祀法会。那么这一次宝香禅师很奇怪，一改常态，他这次就不劝大家不要杀生了。他就在寺院前面，挖了一个很大的坑，坑里面就灌满水。他也参加他们那个法会，拜祭完了也跟他们一起，坐在那个席上，大鱼大肉照吃不误。大家就觉得很奇怪，以前宝香禅师劝我们都不要杀生，现在跟我们大家一起大吃大喝，觉得很稀奇了，都看热闹，围着他看热闹。
然后宝香禅师，从容不迫吃完以后，就起身走到挖的那个大坑面前，就开始呕吐。一张开口，吃下去的鱼，吐出来，到水里面又活了，在水里面游；吃下去的鸡、鸭，又活了，鸡就飞跑掉了，鸭子下水里面游。神通一现，大家看呆了。他就全部全部吐，吐完以后，禅师就站在那里面往生了，走了。
所以这个也就说明那些住世的善知识，关键是一切的众生要能够接受他的教化。否则，不接受，他就觉得没有什么法缘，就走了。
所以事实上要“请佛住世”，要请一切的大德莫入涅槃，不是说我们用一些名闻利养，用一些供养，就可以留得住的，也不是说给他提供很好的，五欲六尘的享受，就可以留得住的。不是那回事。
事实上只有一个方法，可以请大德住世莫入涅槃，那也就是说，我们以至诚心、恭敬心、清净心，来接受大德善知识的教诲，依教奉行。依教奉行，如法修行供养，才是最好的供养。
所以李炳南老居士，他晚年的时候，他的那些学生，就为了祈请他老人家久住世间，就想了一个办法，就劝请他讲《华严经》。《华严经》很长，讲完一遍要用很多年。所以就可以“请佛住世”。
【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】
能够尽未来际都祈请佛住世。佛，有六即佛，天台宗说六即佛。
第一是理即佛。理即佛就是说，一切众生都有佛性，但是没有显发，所以我们就劝他来信仰佛法，让他能够知道自心是佛，这个就是“请佛住世”了。如果不学佛法，不知道自心是佛，即是涅槃。
第二是名字即佛，就是我们刚刚皈依，刚刚听闻到佛法，虽然知道自心是佛，但是如果不能够保持观照，不能够常生智慧，就旋知旋迷。听法的时候好像知道了，遇到环境，在生活中间又迷失掉了，又跟普通的凡夫一样了。那个时候，就是涅槃。“贪瞋痴起佛灭度，戒定慧生佛出世。”所以要劝他修观行，常起观照，这个就是“请佛住世”。
第三是观行即佛。十信菩萨虽然修观行，但是不修六度万行，未见自性，没有显发自性，所以就是涅槃。要劝修六度万行，明心见性就是“请佛住世”。
第四是相似即佛。三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，三贤位的菩萨，虽然修六度万行，相似的见性了、开悟了，但是不修加行即是涅槃。劝修加行，转似成真，即是“请佛住世”。所以三贤位后面呢，还有四加行，《首楞严》上说，五十五位真菩提路。
第五是分证即佛。那就是指登地以上的，初地欢喜地以上的大菩萨，修证未圆，仍在涅槃。请菩萨，登地以上的大菩萨，圆修圆证，即是“请佛住世”。
第六是福慧两足尊的究竟即佛。如果我们不祈请佛住世呢，就会示现涅槃。所以要“请佛住世”。
释迦如来临入涅槃之前，就为了观察众生得度的根机，就暗示侍者阿难陀说，诸佛如来，因为功圆果满了，所以可以得到金刚寿命。也就是说可以久住世间，意思就是暗示阿难，要赶快“请佛住世”。
但是阿难那个时候给魔干扰，所以就默然不言。佛陀说了三次，阿难都没有理睬。所以佛陀呢，后来就宣布了说，三个月以后呢，佛陀要示现涅槃了。
那么这样子的话，就是说，对于究竟即佛，我们要请他，请佛久住世间。我们祈请一切的善知识，如龙树菩萨一样，久住世间；如宝掌千岁一样，久住世间。
有一位宝掌千岁，这位禅师，他是西天竺中印度的人。他为什么会得到这个尊号呢？他生下来的时候，这个左手就紧紧地握着，不张开，一直到他七岁的时候，剃度出家了，这个手自动就张开了，所以称为宝掌千岁。
他在汉献帝建安二十四年来到中国，到四川就登上峨眉山，就朝礼普贤菩萨。住在大慈寺里面，每一天都诵《般若经》，住世的寿命很长。后面又去游五台山；又游湖北的黄梅，到了双峰山；又到了庐山东林附近；后面来到了金陵。这个时候已经进入到南朝的宋齐梁陈中的梁朝，梁武帝这个时候了。
然后达摩祖师与梁武帝见面机缘不契，所以就一苇渡江。但是宝掌千岁呢，契悟了达摩祖师的禅法，真正大彻大悟了。后面又到浙江游历，到天台山那些地方游历，就作了一个诗偈，留在天台山那边。说，“梁城遇导师，参禅了心地；飘零二浙游，更尽佳山水。”
然后一直到了唐朝的贞观十五年，宝掌千岁又游历到了杭州的飞来峰，教化众生，作了很多的诗偈，有一首说，“行尽支那四百州，此中偏称道人游。”
后面又到了那个浦江的宝岩寺。在唐朝的显庆二年正月初一，宝掌千岁忽然他就自己动手来塑一尊像，塑好以后问他的弟子慧云禅师说，“这个像像谁啊？”
慧云禅师说，“这个就像师父您自己。”
他就留一尊像来度化众生。然后就要示现涅槃，就跟那个慧云禅师和其他弟子说，“我住在世间已经有1072年了，现在化缘已毕。度化众生机缘这一期差不多尽了，要跟你们告别了。”
他就说了一个偈子：“本来无生死，今亦示生死；我得去住心，他生复来此。”然后就安然入定，入涅槃了。
因为他前面有一个授记，“他生复来此”，所以五十年以后，有一位长老叫做刺浮长老，从云门来到宝掌千岁的这个全身塔。他入涅槃以后这个身体没有腐烂，一直就供在塔里面，这个塔一直就封起来了。五十年以后这个刺浮长者来到以后，他就顶礼，顶礼这个塔，并且就说，“塔门开。”
果然这个塔门自动就打开了，就见到那个宝掌千岁的身体都是阎浮桃金色，好像黄金一样。刺浮长老就用锡杖挑起这个黄金锁子骨，就到泰望山去建塔供养。
所以我们中国很多的地方，都有一些圣贤的一些圣迹留着，比方说宝掌千岁的塔，比方说泗洲大圣的塔，很多。
所以我们祈请一切的大德，我们尽未来际都祈请一切的大德，如宝掌千岁一样，长久住世，莫入涅槃，度化众生。
常随佛学愿
第八是常随佛学，常随佛学愿。
【复次善男子。言常随佛学者。】
清凉澄观国师说，“前面的七愿都只是行愿，后面的三愿，常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿，是既是行愿又是回向。”金刚乘里面说普贤七支供，是把礼敬诸佛和称赞如来就并起来，笫七就加一个回向。
那么第八常随佛学愿，是发愿同时也是回向，回向成办自利的佛陀果位，偏重于自利；常随佛学是偏重于“速成佛道”。第九恒顺众生愿，是发愿也是回向，令众生离苦得乐，广大的利他事业，所以“恒顺众生”就是修广大的利他事业。“普皆回向”就是回向的正体。
所以我们说，我们学佛关键的是三个部分：前行、正行和结行。前行的发愿、正行的空性、结行的同向，三者都很重要，如果有缺的话，功德就没有那么圆满。好像我们建造大殿，首先要绘好图纸，这个如发愿；然后是正式地建造，这是正行；结行呢，就是说已经造好了，回向，我们就是说，我们造好了，我们要先做检查验收才能用。同样的我们修行用功，也需要有这个三部分。
那么回向和发愿，看起来好像差不多，有什么不同呢？你看我们发愿也是说，我们为利有情愿成佛，我们到回向呢，也是回向给一切众生早成佛道，看起来好像差不多。其实差别是，第一个回向一定包含了发愿，但是发愿，不一定包含回向。第二个，回向之前，它的前面一定要有所修的善根，所修的善法，再引导这个善根，让它成熟增长广大。发愿不一定要有善根，不一定它前面有善根，它前面没有什么内容，他也可以直接马上自己发愿，发菩提誓愿。
那么回向的三大部分，《行愿品》上面，告诉我们的法门就是，“常随佛学”是回向菩提，“恒顺众生”是回向众生，“普皆回向”是回向法界。这里面我们“常随佛学”呢，首先是学佛陀在因地修行的六度万行的妙行；然后也是学佛成佛以后，在果地上所起的妙用，广度众生的妙用，都是我们学习的对象。
随本师学
【如此娑婆世界毗卢遮那如来。】
这是我们“常随佛学”举个例子，我们这个堪忍世界，普贤菩萨说，我们在堪忍世界要学毗卢遮那如来，毗卢遮那佛。毗卢遮那译为中文就是光明遍照，遍一切时处。有些经典上面是指法身佛，有些经典上面是指报身佛，在此地是指报身佛，也就是指释迦牟尼佛的报身。
有一个问题了，既然《普贤行愿品》，普贤菩萨劝导善财童子，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，为什么不举阿弥陀佛为例，而要举毗卢遮那佛为例呢？因为毗卢遮那佛是本师，不可以忘本。
【从初发心精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典积如须弥。为重法故，不惜身命。何况王位城邑聚落宫殿园林一切所有，及余种种难行苦行。】
那我们“常随佛学”有两个问题：第一个是，我们“常随佛学”，学佛的什么？第二个是如何学？
第一个问题，我们学佛的什么呢？佛值得我们学习的东西是无量无边；值得我们学习的法门是浩瀚广大。但是总的我们可以从四个方面来向佛学习：第一是学佛的发心；第二是学佛的智慧；第三是学佛的行为，六度万行；第四是学佛的事业，自他二利的广大事业。四个方面来“常随佛学”。
第一，学佛的发心是要发菩提心。发菩提心是成佛之因，菩提心就是觉悟，菩提就是觉，觉悟心。觉，觉什么？觉到我们不生不灭的真心。因是不生不灭的真心，菩提心；果就是不生不灭常乐我净的佛果。因果一定要相同，你要以生灭的心为因，要求不生不灭的果，这个是不可能的，这个是很难的，这个是已经走偏了。所以“从初发心”，就是指我们要学佛，最初发心，发菩提心，念念上求佛道，心心下化众生，初发心，真正的发起菩提心，就可以称为什么？称为信相菩萨。十信位，初信位的信相菩萨。
信心之相，依《起信论》有三种信心之相。我们看我们是不是信相菩萨了，你按那个标准衡量一下就知道了。
第一个信自心本觉，这个是信佛宝；
第二是信自性真如，是信法宝；
第三是信自心本觉和自性真如二者和合，即是信僧宝。这个是“理体三宝，一心圆具。”但是仍然还要透过，我们仍然还要礼拜事相上的三宝，透过事相上的三宝，来启发我们自性的三宝。
依据《菩萨璎珞经》上面讲到十种信心之相。
第一是亲近善友，能够亲近善知识，远离恶知识。
第二是供养诸佛。
第三是修习善根。信仰三宝以后呢，要能够“众善奉行”。
第四是志求胜法。也就是说能够求证自性真如。
第五是心常柔和。常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。
第六是遭苦能忍。因为他已经知道了，我们的心是不生不灭的。所以遇到苦的时候，遇到不顺的环境的时候，知道它都是生灭变异，都是虚幻的，所以逢苦不忧，因为他已经没有实执了。