他把这个工人叫来：“我的金佛和你的木头佛来比赛。”
工人一听富翁要跟他比赛，吓了一跳。怎么比赛法？
“让我的金佛和你的木头佛站在一起推挤，哪一个把另外一个推开了就赢了。如果我金佛赢了，你一生一世做工都不可以拿钱。”
比赛开始。工人很害怕，但也没有办法，木头佛和金佛就开始互相推挤了。最初是棋逢对手、将遇良才。
但时间一久金佛满头大汗，慢慢地摇晃，终于不支跌倒了。
富翁责备金佛像：“你怎么这么没有用？那么一个木头的像就把你推倒了。”
金佛说：“大富翁，我平常虽是黄金，但你也没向我烧香，也没有为我供果，我营养不良。对方虽然是个木头的像，多少人每天给他供果、烧香，他营养很充足，所以我就不敌他，败下阵来啦。”
可见这个假相，没有精神，光有虚样是不行的，空有其表。
色不异空，空不异色。精神和物质要能相即不相离。
色，表示很多、万有。花也是色，桌子也是色，灯也是色，房子也是色。宇宙世间，山河大地什么都是色，都是物质。空，好像虚空，它只有一个。空和色，色是虽多，也不算多，空虽是一个，一个也不算少。
一个细小的微尘，一朵花，一个人，一座房子，一个西来大学，一个洛杉矶，美国也是一个，地球也是一个，这虚空也是一个。一朵花，你认为是很小、很少吗？一个虚空是很大吗？
这一朵花它经过泥土、阳光、空气、水分，是集合宇宙虚空、万有的力量，才能开出这一朵花。
微尘不是小，宇宙不是大。
一个也不是少，万亿也不是多。
《华严经》里的华严思想非常博大精深，它看这个宇宙万有真的未必是真，假的未必是假。
有的未必是有，无的也未必是无。
污秽的不见得是污秽；清净的也未必是清净。有时候我们洗得很干净，家里面都整理得很好，欢迎贵宾，贵宾来了却嫌我们家里脏。
我们看到吃荤的人，一盘小鱼，一盘小虾，吃得很有味道。但是不喜欢吃的人认为，小鱼、小虾的屎、尿不是通通都一起吃下去吗？
所以什么是干净？什么是肮脏？
由于每一个人的业识不一样，所看到的世界也不一样，习惯不一样，适应的条件也不一样。
我们拿唯识“一水四见”的例子来说明。
池塘里的水大家都见过，天上的人看这个水是琉璃，鱼虾看这个水是宫殿，是它们的房子，我们人类看这个水就是一般的水，江水、河水、湖水。
如果是饿鬼（鬼道的一种），看这个水就是脓血。
同样的水，可是由于我们的业感不一样，对它的看法也就不同。
世间上的芸芸众生，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，两个脚的、四个脚的、很多脚的、还是没有腿的没有脚的，真是千奇百怪。
不必奇怪，天上飞的，土里埋的，水里游的，地上走的，通通都一样是生命。
有腿的、没有腿的，都一样可以行走。
世间大部分的众生，都是皮肉在外面，骨头在里面。
饿鬼骨头在外面，皮肉在里面。
这个不必奇怪。众生业感不同，好比前一个时期大家说基因可以改变，人可以造牛、造羊，世界今后真是不离同体。其实在佛教看一切都是业力，随着业力转变，千变万化，但万变不离其中。
你在楼上比我高吗？不一定，高楼外还有更高的。
人外有人，天外有天。
我们都是从比较去看这个世界，但是长短方圆，千变万化的形态在真理里面，都没有这许多的差别。即使有差别，你如果懂得般若，它会归于平等。纵有那许多所谓千差万别，般若真义都能统一起来。
讲到这里，大家会不会想，这个空究竟怎么认识？空究竟在哪里？
空就在这里吗？就在我们这里吗？
日本有一个异教徒，诘问一位禅师：“佛法的重要在空，那么空在哪里？”
那位禅师指指自己的心。
“是对，是不对。心能空，心空接地轨。但心哪里能空，不容易空。心也会分别计较万事万理。”
那这空在心里好像没有错。
这个异教徒他有心来找碴，就拿起刀剑刺过来，“让我看看空是什么样子！”
不过这一位禅师倒也很镇定，他说：“不必忙，你不是要去祭樱花吗？你把它打开来看，樱花的心是在哪里？”
现在气候慢慢转冷，不过在日本还没到樱花开的时候，所有的树木光秃秃的什么都没有。
再过一段时间，樱花开放，万紫千红，满山满谷美丽得不得了。
光秃秃的树枝，我们说色即是空。
樱花一时开放，那就是空即是色。
各位在家看电视，只要遥控器一按，里面即刻有节目画面。
本来里面没有东西，怎么这么一动它就有人在里面表演，有声音在讲话，那就是空即是色。
你正看得有兴致的时候，遥控器一关，所有的节目都没有了，那就是色即是空。
我们这个世间，空与色的关系到处都有。
中国汉朝的汉光武帝打天下，建立东汉。
佛教就是从汉光武的儿子汉明帝永平年间传到中国来的。
汉光武年轻读书的时候，有一个优秀的学长叫做严子陵，比他聪明，比他优秀，他们两个人都非常爱一个女同学叫阴丽华。
才智平庸的汉光武做了皇帝，严子陵到处找天下的豪杰来拥护他，两个人共同追求的阴丽华，最后做了汉光武的妃子，严子陵却什么都没有。
汉光武死了以后，严子陵到他的坟墓前来吊唁。
他说了这样感慨的话：“在政治上你是胜利者，我是失败者，我什么都没有；在爱情上你是胜利者，你看阴丽华嫁给了你，我也是失败者。不过，胜利也好、失败也好，都要到这个坟墓里来。”
《般若心经》讲的空和有的关系就是这么一个情况。《般若心经》里面有一段更深妙的是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，意思是一切万有，它的本来样子就是空相。
万法皆空，那么空是什么样子？
《心经》里用十二个字：不生不灭，不增不减，不垢不净，来作说明。
空是什么样子？这个茶杯当然是空相，它掉到地上粉碎了，再想恢复是不可能。
不过茶杯里的水流到地板上，我们用抹布、拖把擦，一点都不少。
我们人一下子呜呼哀哉，你说再复原，再活过来是不可能。
可是我们生命之流好像这杯水一样，流到五趣六道，天上、畜生、人间，不论在哪一道，生命一点都不会少。
做人是一条命，做牛、做马也是一条命，就是小蚂蚁、小蜜蜂也是一条命。
所以真理的本来面目，不可以用有无、用大小、用美丑、用什么来比较、未了解它。
所谓不生不灭，表示一个东西的极致，不是说有了我才看到有，没看到就没有，不是这样的。
在质的上面不增不减，在质的上面不垢不净，在诸法的空相上，它不容分裂，是一大总体法门。
像我们人类，有好人、坏人、善人、恶人，有这许多的分别，如同刚刚讲的汉光武，善也好、恶也好，到了最后都是一样。
既然都是一样，那我们还要做好人吗？那又不一样。
好人有好人的去处，坏人有坏人的去处。
这一个拳头，你们说这是好呢？还是坏呢？善呢？还是恶呢？
你说它好，我给你一拳，你到派出所告我的状，说我打人。
你说它坏吗？我替你捶背，好舒服哦，再大力一点。
没有善、恶的区别，只是看在什么时候．用在什么地方。
我们中国的哲学中，有人之初性本善。性善、性恶都有比较、计较。其实人之性，有善有恶，有恶有善，一心十法界。十法界就是从佛、菩萨、缘觉、声闻，到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十种都在我心中。
每个人的心中有十法界，所以我说我们时而到天堂去，时而到地狱里。一天当中，从天堂到地狱，地狱到天堂，来回不知道多少次。
早上起来心情很轻松，吃早饭时，高兴今天能为什么人服务，做什么好事，他就上天堂了。
有的早饭的菜不好吃而生气，说我不吃了，这么难吃，骂你，骂他，即刻生起瞋心，又到地狱里面去了。
上了天堂生命也没有增加，下了地狱生命也没有减少。虽没有增也没有减，不过天堂、地狱到底是不同的。
有一位禅师坐禅，入定了以后，身上的温度、呼吸静止了。寺庙里面的人以为他死了，就把他火葬了。
等到他出定，却找不到身体。
他很着急，我的房子呢？我的房子呢？
他的灵魂每天在这个寺院附近徘徊，急着找他的房子。
这个问题很难解决，现在打官司都没有办法呢。
闹到住持大和尚那里．住持大和尚到底功力高一点。正当他又说：“我的房子呢？我的房子呢？”大和尚一喝：“既入禅定，已经进了本体，哪有生灭？”
既愁围芦庵，既愁围个房子，离山归园矣，归到大自然。
聚合是无常的，你还不懂，还继续找什么房子呢？
从此他就不再来找房子了，因为他知道本体本来没有生灭。
世间上的东西，在质的上面讲，有干净、肮脏、好、坏。
我们形容平时看到的，觉得好的、不好的，就是分别。
其实如同刚刚讲，你说肮脏的粪屎，狗当它好吃的；你说肮脏的鱼虾，有人吃了蛮有味的。
吃荤的人，喜欢鱼肉的香味，假如是素食者，闻到都想呕吐，觉得难闻。
每个人感受看法不同。
过去有一位比丘尼，她参禅好像有些功力。有位禅师问她：“你现在参禅到什么功力？”她回答说：“一丝不挂。”
所谓一丝不挂者，就是说不会拖泥带水，心无挂碍，什么东西不计较，我都放下来，我都自在了。
问过话，比丘尼就转身离开。祥师说：“你的袈裟掉下来，拖在地上了。”
这位比丘尼听到袈裟掉下来了，赶紧回头。
禅师笑道：“真是好一个一丝不挂。”
你说一丝不挂说得那么好听，实际上，心里还没有真的放下。
不生不灭，不垢不净，不增不减，宇宙万法多也没有多一个，少也没有少一个。
有人说现在世界的人口由于科学发达、世界和平，人口增加，这些年人类的人口增加了几十亿。其实以慧眼、法眼或者佛眼来看整个宇宙生命，无量无数，几十个千百万亿，这几十亿的增加又算什么。
有一些人见到我们出家了，你也出家．他也出家，你也不结婚，他也不结婚、不生育，将来世界人类不就灭种了吗？
我说不会。因为问话的人，也会去生小孩，怎么会灭种呢？
万一全世界的人都出了家怎么办？
如果通通都出家，通通都是佛祖了，这有什么不好？
世间没有万一的，甚至对等都没有。
在一个总体里面，只是有很多现象上的差别。
有士农工商各行各业的人物，哪里有万一呢？万一通通都是学生，老师到哪里找？万一通通都是老师，学生在哪里呢？万一通通都是男人，万一通通都是女人？毕竟只是个万一。
关于正见的问题，佛经里面有一个很有趣的故事。
有一个很美丽的女孩到水边去洗头发，一摇头看到自己没有头了，她一紧张就精神失常了。
到处问人：“我的头呢？我的头呢？”
“你明明有头，怎么来跟我要头呢？”
大家认为这是一个有精神病的人。
有一天遇到一位出家的师父，她也问他，“我的头呢？我的头呢？”
这个师父倒有点道行，他上去给了她一个耳光。
她说：“你打我做什么？”
“我哪里打你？”
“你打我的头。”
“头在你头上，你怎么跟我要头？”
她这一摸，喔，头在这里嘛。
所以《般若心经》里讲到诸法的空相，就是认识空本来的内容，空相是无所不相。
一就是一切，一切就是一。
懂得《般若心经》，四面八方，普天之下，到处都可以安心自在。
不过讲空，我们不能执著这个空，执著了空就是不空。
宁可起有见如妙高山，不可以起空见如芥子许。
如果不懂般若，你还是有菩萨、有因果，有天堂、地狱，有人间、人我是非，有，还可以救，就怕你无。什么都没有，没有因果．没有菩萨，什么东西没有，这种断灭的空，叫断见，也是很可怕的。
我们研究《般若心经》，希望把有和无调和起来，把你和我和谐起来，把宇宙的万法都能一个一个大总相、大和谐，就是所谓的同体共生。
只有用般若的体会，去发扬、促进世界的和平，才有希望。