无业禅师不得已，就告辞出门，马祖随即叫一声：“大德！”
无业禅师回首。
马祖：“是什么？”
当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知，法身实相，本自具足。”
马祖：“这个钝汉悟了！”
说起修行，要多少时间才能完成佛道？说远，须三大阿僧祇劫；说近，当下即是。如怀琏禅师云：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，妄失自己，才劳动诸佛祖师，千说万说，才知回头。马祖一声，无业回首，本来面目，当下认识。“鱼在水中休觅水，日行山岭莫寻山。”你说钝汉，可是了悟了？
老僧何似驴
传承仰山禅师禅风的是光涌禅师，有一天，从他乡弘法回到仰山禅师处来，仰山问他道：
“回来做什么？”
光涌先合十，再顶礼，并说道：“礼拜和尚亲教师之义！”
仰山禅师用指指自己，问道：“还见老僧不见？”
光涌肯定地答道：“见！”
仰山禅师非常严肃地再问道：“老僧何似驴？”
光涌毫不犹豫：“和尚也不像佛！”
仰山禅师再用一指指着自己说：“像什么？”
光涌不以为然地道：“如果有所像，那跟驴有什么分别呢？”
仰山禅师听了弟子的回答，哈哈大笑，乃赞叹道：“这句话，我已经用了二十年，用它来考验人，没有一个人能彻悟了的；我也等了二十年，没有一个说得出的。今天你所回答我的，真是凡圣尽情，不从分别上去认识世间，乃从无分别上去体悟世间，真是太好了。善护持之！善护持之！”
像什么？用一句真实话说，其实像什么的，已经不像什么，不像什么的其实像什么。还见着吗？其实见着的都没有见着，没有见着的都已见着了。
这个世间所有，都是生灭变异之法，一切无常，能像什么呢？而真理法身，如同虚空，虚空虽说无相，其实无所不像。你见到过虚空吗？虚空像什么？
嫌什么
龙牙山的居遁禅师为求大彻大悟，就诚诚恳恳地到终南山翠微禅师处参禅，一住多月，均未蒙翠微禅师召见开示。有一天鼓起勇气，走进法堂问道：“学僧自到禅师座下参学以来，殿堂随众，进进出出，不蒙开示一法，不知为什么？”
翠微禅师不在意地反问道：“嫌什么？”
居遁因得不到要领，只好告别翠微禅师，前往德山亲近宣鉴禅师。又经多日，请示宣鉴禅师道：“学人早就心仪德山的一句佛法，但我已来了多日，事实上身在此处却得不到禅师一句佛法。”
德山禅师好像和翠微禅师约好的一样，回答道：“嫌什么？”
此二位宗师所答均不谋而合，居遁不得已又转往洞山良价禅师处参学。一日问道：“佛法紧要处，乞师一言！”
洞山禅师就直截了当地告诉他道：“等洞水逆流的时候，再向你说。”
龙牙居遁禅师于此言下大悟。
用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，其实终不及用平常心参禅。吾人在世间生活，其实均在颠倒矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常心显现。千疑万问，终不及一颗平常心。
摩尼珠
佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀于是告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒呀！”
四方天王听后皆有感悟。
所谓摩尼宝珠者，乃喻吾人真心佛性也。世间所有人等，营求忙碌，总是希求荣华富贵。其实世间财宝，虚而不实，“富贵如同三更梦，荣华好比九月霜”，珍珠玛瑙、金银钻石，人为财死，比比皆是。人若能将追求世间虚而不实财富的精神，用来开采内心的宝藏，则光华不变的摩尼宝珠，才是取之不尽、用之不竭的财富。
真假妄语
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有什么地方可以聚众？”
道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
道光：“禅师，您这可打妄语了。”
大珠：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”
道光：“难道器世间、有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
大珠：“都是真的！”
道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”
大珠：“假的，要否定；真的，也要否定！”
道光终于言下大悟。
说到道理，有时要从肯定上去认识，有时也可从否定上去认识。如《心经》云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这就是从肯定中认识人生和世间。《心经》又云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这就是从否定中认识人生和世间。大珠慧海禅师否定一切名句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。
无一法可得
有一次仰山慧寂禅师问双峰禅师道：“师弟近日可有什么见地？”
双峰：“据我所知，实无一法可得！”
慧寂：“你这样，仍然停滞在尘境之上啊！”
双峰：“我无一法可得，怎可又说我停滞在尘境上呢？”
慧寂：“以为无法可得，其实就已有一法可得。”
双峰：“我只能做到这样！根不随尘，心不在境，师兄你认为应该怎么样？”
慧寂：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
做老师的沩山灵佑禅师在旁边听了这句话，不禁欢喜地赞叹道：“慧寂呀！你这一句话，可要疑煞天下人啦！”
双峰仍然不解，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？
灵佑禅师知道双峰的心意，故对他说：“你就是一个天下人啊！”
禅者的修行，就是要修无修的行门，就是要证无证的果位，因为无修才是真修，无证才是真证，故所谓无一法可得才得真得。因为“行到山穷水尽处，自然得个转身时”，就是此意。《维摩经》云：“启建水月道场，大作空华佛事；降伏镜里魔军，证悟梦中佛果。”真正的禅者，即应作如是观。
击碎虚空骨
梦窗国师年少时，千里迢迢地到京都一山禅师处参学。有一天至方丈室请示道：“弟子大事未明，请师直指！”
一山禅师严峻地回答：“我宗无言句，亦无一法与人。”
梦窗再三恳求道：“请和尚慈悲方便。”
一山更威严地道：“我无方便，亦无慈悲。”
如此多次仍得不到一山禅师的开示，梦窗心想：既然与禅师无缘，长此下去也无法开悟。于是忍泪辞去一山门下，往镰仓的万寿寺叩参佛国禅师。在佛国禅师座下却遭到更无情的痛棒，这给殷殷求道的梦窗实是一大打击，终于他伤心地对佛国禅师发哲道：“弟子若不到大休歇之地，绝不复见禅师。”便辞去了佛国禅师，日以继夜专与大自然界作静默的回答。一日，坐庭前树下，心中无牵无挂，不知不觉至深更，入庵房欲睡。上床之时，误认无墙壁之处为墙壁，糊里糊涂把身子靠了过去，不料却跌了下来，在跌倒的一刹那，不觉失笑出声，就此豁然大悟了。身心开朗之余，脱口作了一偈：“多年掘地觅青天，添得重重碍府物；一夜暗中扬碌砖，等闲击碎虚空骨。”
梦窗心眼洞明之后，感恩之余，便去会见一山禅师和佛国禅师，呈上自己之所见。机智密契，佛国大为称赞，立刻为他印证云：“西来之密意，汝今已得，必善自护持！”
时梦窗年三十一岁。
古今中外禅师有一特色，大都语冷心慈。一山禅师的无方便、无慈悲，实则是方便，是慈悲；佛国禅师的棒喝，更是大方便大慈悲。设无此二师，何有后来的梦窗国师？故春风夏雨，能使万物生长，而秋霜冬雪，更可使万物成熟。
生死自如
普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟供养他，但他又不接受人们供养的法衣。
有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它去死了。明天上午，我要死在东门。”第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一怪事。普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都给普化骗了，一个好端端的人，哪有说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
生之可喜，死之可悲，这是一般人的常态，而禅师以生死作为玩笑，说生就生，说死就死，所谓生死一如，即是超越生死，如普化禅师者，即此之人乎？
珍惜现在
日本亲鸾上人九岁时就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：“你还这么年小，为什么要出家呢？”
亲鸾：“我虽然只有九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？为了探索这层道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，等明日一大早，再为你剃度吧！”
亲鸾听后，非常不以为然地道：“师父！虽然您说明天一早为我剃度，但我还年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父您那么年高，您也不能保证您明早起床时是否还活着。”
慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，满心欢喜地道：“对！你说的话完全没错，现在我马上就为你剃度！”
唐代玄奘大师十二岁出家时，因唐朝出家为僧须经考试及格，其时玄奘年幼，未能录取，玄奘伤心痛哭。主考官郑善果问其为何一定要出家，玄奘答称是为了“光大如来遗教，绍隆菩提佛种”，因其志愿宏伟，特准出家。今日中两圣者，古今辉映，实佛教之美谈。
一口好牙
佛光禅师对于徒众一向慈愍有加，尤其有关疾病医药、参学旅游、教育留学，乃至日用所需等福祉设施，无不考虑周详，督促常住执法者要供应大众弟子衣食无缺，达到僧团利和同均的理想生活。
一日，掌管会计的师父拿来一叠请款收据，蹙着双眉对禅师说道：“师父！最近住众们患牙病的人特别多，牙疼虽不是大病，痛起来却也难受。常住尽量给大家方便，偏偏牙病的医药费非常昂贵，一个人补几颗牙，动辄万千金额，实非常住所能负担。”
“不能负担，也要设法负担。”禅师坚持他的意见。
会计又说道：“这些人受了常住恩泽，不但不知回报，说些好话，反而批评常住，不满常住，依我看实在犯不着为他们出这笔冤枉钱。”
佛光禅师像是自语似的说道：“这些人口中虽然说不出什么好话，却不能不为他们装一口好牙！”
诸佛圣贤只求为众生服务奉献，不仅要为众生换一口好牙，更要为众生换一副好心肠、好佛性。为众生换好牙，让众生都能享受人生美味，禅悦为乐，至于众生能不能说好话回报，对深契无所得空的禅师来说，是不足挂齿、坦然如虚空的僧家事了。
割舍
金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心地照料。大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。
一天，金代禅师因事外出，一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心，将兰架绊倒，整架的盆兰都被打翻，心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度！于是就和其他师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，知道了这件事，一点也不生气，反而心平气和地安慰弟子道：“我之所以喜爱兰花，为的是要用香花供佛，并且也为了美化寺院环境，并不是想生气才种的！凡是世间的一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难割舍，因那不是禅者的行径！”
弟子听后，放下一颗忐忑的心，更精进于修持。
人在世界上，最难做到的就是放得下：自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此爱憎之念，盘占住我们的心房，哪能快乐自主？如果对心爱的东西能够割舍，对违逆能够接受，才能进而做到无爱无憎，正如《心经》所云：“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”金代禅师的不是为生气才种花，是多伟大的禅功！
世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考。不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
一休吃密
一休禅师还是小沙弥的时候就很有禅风。一信徒送一瓶蜂蜜给一休的师父。师父这天要出门，心想：这瓶蜜放在屋里很不安全，一休可能会偷吃。因此把一休叫来吩咐道：“一休！刚才信徒送来这瓶毒药，药性强烈，非常危险，你千万不可贪食。”
一休是个很机灵的人，他当然懂得师父的意思。师父走了以后，他就把整瓶蜂蜜吃光了，饱尝一顿之后，心想：师父回来时怎么交待呢？灵机一动，就将师父最心爱的一只花瓶打碎。当师父回来时，一休倒在地上号啕大哭，向师父哭说：“师父！我犯了不可赦免的罪过了。”
“一休！你做了什么错事？”
“师父！我把您心爱的花瓶打破了！”
“一休，你怎么这样粗心大意，把那么贵重的花瓶打破了？”
一休无限憾恨似的忏悔道：
“师父！我知道不该将您的花瓶打破，为了表示忏悔，向师父做个交待，我只好以死来谢罪，所以把您的那瓶毒药吃下去了！”
这样的谢罪方式，使师父哑巴吃黄连，哭笑不得！
禅，用在修道上，固然可以明心见心，用在其他生活事务上也有它的妙处。禅是智慧，是般若的智慧、幽默的智慧，一休小小年纪，如此机灵，以如此方法来谢罪忏悔，这岂不正是禅的幽默吗？
根源会
文殊心道禅师参究“三界唯心，万法唯识”多年，可是对心识的问题仍不能契会，于是就行脚参访。一日到太平佛鉴禅师的地方，想以“赵州庭前树”的公案向佛鉴禅师请示。又自觉禅师预先知道了他的意思，就刻意说：“先师无此语，莫谤先师好。”
心道因而大起疑惑，但日久便有所悟，于是就到方丈室想谒见佛鉴禅师，叙述自己的见地。可是住在方丈室中的佛鉴禅师见有人来，便将房门关上。
心道在门外大声地说道：“禅师！你不要骗我。”
佛鉴在门内应道：“十方无壁落，何不入门来？”
心道禅师就以拳弄破纸窗。佛鉴禅师猛然把门打开，抓住心道追问：“说！说！”
心道禅师以两手捧着佛鉴禅师的头，作口啐而出，并且说：“赵州有个柏树话，禅客相传满天下；多是摘叶与寻枝，不能直向根源会。觉公说道无此语，正是恶言当面骂；禅人若具通方眼，好向此中辨真假。”
佛鉴禅师为他印证说：“你已经开悟了！”