陆希声入法堂又问道：“不出魔界便入佛界时又如何？”
仰山禅师以拂子倒点三下，陆希声便礼拜，礼拜毕，问道：“禅师还持戒否？”
仰山：“不持戒！”
希声：“还坐禅否？”
仰山：“不坐禅！”
陆希声沉思良久，仰山禅师问道：“会吗？”
希声：“不会。”
仰山：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅；酽茶三两碗，意在镢头边。”
语云“条条大路通罗马”，亦即“门门皆可入佛道”。但要进入佛道，首重持戒参禅，今仰山禅师说不持戒、不参禅岂非叛道者乎？实者不然，盖戒律重规则、仪制，凡事可与不可有严格的规定，而禅学则重解脱、超越，不为一般形式观念拘束，乃至魔来魔斩，佛来佛斩。故仰山禅师先否定一切对待以后，再曰“酽茶三两碗，意在镢头边”，意即真正禅者不离中道的生活。
多少重
翰林学士苏东坡因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈表明心得。
未参禅前的境界是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
到了参禅时，其心得是：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
及至参禅悟道以后，其心境是：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何。才初见面，苏东坡曰：“闻禅师禅悟功高，请道禅悟是什么？”
承皓禅师不答反问道：“请问尊官贵姓？”
苏东坡道：“姓秤！乃称天下长老有多重的秤！”
承皓禅师大喝一声，说道：“请问这一喝有多少重？”
苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段：“参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。”
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者，若遇承皓禅师此等禅门宗匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌，哑口无言了。
归鸟迷巢
有一信士问佛光禅师道：“经说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过，无心道人有何德？”
佛光禅师用诗偈回答道：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”这意思是说：只因多了一片白云，归巢的鸟雀都迷了路，飞不回家了。因为供养诸佛，有了对象，反而迷失了自己；供养无心道人，乃以无分别智超越一切。百千诸佛，虽无过失，但无心道人，乃能认识自己。
信士又问道：“既是清净佛伽蓝，为何敲打鱼和鼓？”
佛光禅师仍用诗偈回答道：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”这意思是说：清净寺院道场，所以敲打木鱼、撞击皮鼓，完全别有深义。如敲木鱼，是因鱼在水中，从不闭眼，故以木鱼以示精进不懈；打鼓，只为消业增福。鱼鼓之声，上达云霄之外，何必还受轮回之苦？
信士再问道：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈答道：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞。”这意思是说：在家修行固然很好，但终不比出家修行更能精专一致。孔雀的颜色虽然好看，终不比雁鸟能够高飞！
信士的心中疑云终于被佛光禅师拂拭了。
有些问题没有通达时，真是心有千千结；但经过解释，就如拨云见青天。禅，有时不解释，有时就是解释，也都说些不相干的事。如果能于言外会意，则禅师们的一言一语、一动一静，就无不是禅了。
方外之交
杭州净土院的药山惟政禅师持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但他生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣经常争相供养，禅师均借故推辞。
禅师与蒋侍郎颇为深交。一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”
惟政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈云：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思维；为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。”
迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。
出家人的性格个个不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”，有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。人间佛陀的释迦经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常山林水边静坐。故《高僧传》中有义学比丘、弘传比丘、持律比丘、神异比丘等不同。禅门大师的风格，有为当朝国师者，有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象。
找不回来
有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒，一天特地去拜访佛光禅师道：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时好像不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”
朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源，会自动流露出来。”
佛光禅师道：“这很好呀！表示你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”
朱慈目道：“谢谢禅师的赞叹。但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师！我为此好苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师指示道：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目道：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师道：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”
朱慈目听后，似有所悟。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会迷惑？总是因为虚妄盖覆了真心。永嘉大师说：“君不见，绝学无为闲道人。不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”即此义。
求人不如求己
佛印了元禅师与苏东坡一起在郊外散步，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形，不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印：“求人不如求己。”
学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下、舍我其谁的气概。所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱、别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？
诗偈论道
苏东坡住在庐山东林寺，作了一首七言绝句，诗云：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出苏东坡的诗偈，并赞叹地说：“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，哪里说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身——若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处。”
证悟听了茫然一片，整夜深思，无法入睡，不知不觉中天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑云，说道：
“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的。禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
八风吹不动
宋朝苏东坡在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大干；八风吹不动，端坐紫金莲。”（注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人的情绪，故形容为风。）
禅师从书童手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无明火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。