禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
像牛粪
苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴。禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
禅，不是知识，是悟陛；禅，不是巧辩，是灵慧。不要以为禅师们的机锋锐利，有时沉默不语，不通过语言文字，同样有震耳欲聋的法音。
虱子是什么做的
苏东坡和秦少游两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子。苏东坡就说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”秦少游坚持异议说：“才不是呢，虱子是从棉絮中长出来的！”两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评论虱子是怎么成的，并且议定输的人要请一桌酒席。
苏东坡求胜心切，便私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两人都以为稳操胜券，放心地等待评判的结果。不料禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”
禅师做了一次美妙的和事老，有诗云：
“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现前一段西来意，一片西飞一片东。”
这首诗告诉我们什么呢？就是物我的合一，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调和起来，好比一棵树上，虽然接受同样的空气、阳光、水分，但每片树叶却有不同的生机，而能彼此无碍地共存于同一株树上。
大小不二
唐朝江州刺史李渤问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了。小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？太不懂常识了，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你读书破万卷，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意扬扬的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪啊，我看你的头颅只有一颗椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解。要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法了。
南泉救鹅
李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤着，请问禅师，假如是您的话，究竟要怎么办？”
这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”
李翱乃自然地回答道：“在！”
南泉禅师微笑道：“出来了！”
吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出？若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！
浮生梦中
杭州西湖喜鹊寺的鸟窠禅师，本名道林，九岁出家，于陕西韬光禅师门下当侍者而悟道。后来独自到泰望山，在一棵枝叶非常茂盛、盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以时人皆称他为“鸟窠禅师”。
大文豪白居易非常敬仰鸟窠禅师的道行，有一次特地来请示禅师，并用诗偈问道：
“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；为当梦是浮生事，为复浮生是梦中？”
鸟窠禅师也用诗偈回答道：
“来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”
人生如幻如化，短暂如朝菌，但是如果体悟到无生的道理，超越来去的限制和对待，生命就能在无尽的空间中不断地绵延扩展，不生亦不灭。
后来，白居易在佛法中找到安身立命之处，成了在家弟子，遍访名山高僧，晚年素食，并且舍宅为寺，定名香山寺，自号香山居士，尤醉心于念佛，时常吟诗作偈，表达他信佛有得之心境，如：“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当作此山僧。”诗中充满悠闲、飘游的意境，实是生活在禅的世界中。
白居易皈依鸟窠禅师，不但成为在家学佛的优婆塞，甚至从他的诗还发现他来生出家为僧的意思。白居易不但参禅，他晚年修习净土念佛更是认真，他有一首《念佛吟》说：“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；朝也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不离阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀；达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。”
白居易从禅到净，再禅净双修，他的生活就更充实丰富了。
鸟窠与白居易
一天，白居易去拜访鸟窠道林禅师，看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：“禅师住在树上，太危险了！”
禅师回答说：“太守！你的处境才是非常危险！”
白居易听了不以为然：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说：官场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。
白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答道：“诸恶奠作，众善奉行！”
白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望：“这是三岁孩儿也知道的道理呀！”
禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”
这首《七佛通偈》看起来稀松平常，可是又有几人能够做得到呢？如果人人能够消极地不为恶，并且积极地行善，人间哪里还有邪恶？社会哪里不充满爱心和乐呢？也因此，白居易听了禅师的话，完全改变了他那自高自大的傲慢态度。
大颠与韩愈
唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈《谏迎佛骨表》，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天抱着问难的心情去拜访大颠禅师，正当禅师入定禅坐，不好上前问话，因此苦等了很久。侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：“先以定动，后以智拔。”
侍者的意思是说：你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执著了。韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：“幸于侍者口边得个消息！”
这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：“请问和尚春秋多少？”
禅师手拈着念珠回答说：“会吗？”
韩愈不解其意说：“不会！”
“昼夜一百八。”
韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭语不答，却叩齿三下。韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样叩齿三下。韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”
这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少，是立足于常识经验，对时间想作一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终，哪里可以谈多少呢。在无限的时间、空间中，生命不断地轮回，叩齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。
大千为床
有一次苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一样，不必出来迎接。
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他——不接而接。可是他却看到佛印禅师跑出寺门迎接。苏东坡终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为禅师这回必居下风无疑了，而禅师却以一首偈子回答道：
“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；怎似金山无量相，大千世界一禅床。”
赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！