文人斗禅
白居易：“既无分别，何以修心？”惟宽：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都要不可起念！”白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”惟宽：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”
破布裹真珠
唐朝相国裴休有一次到大安寺，请示大安的寺僧道：“佛陀的十大弟子，各有第一，请问罗睺罗以何为第一？”
寺僧大众认为这是简单的佛教常识，所以就异口同声地回答道：“以密行为第一。”
裴休对大家的回答并不满意，随口问道：“此处有禅师吗？”
碰巧龙牙居遁禅师正在后园种菜，寺僧请他出来，裴休以同样的问题问道：“罗睺罗以何为第一？”
龙牙禅师毫不犹豫地说道：“不知道！”
裴休听后，大喜，随即礼拜并赞叹道：“破布裹真珠。”
大家都知道，十大弟子中罗睺罗是密行第一的阿罗汉，既是密行，怎可说知道？因此龙牙的一句“不知道”，裴休认为他才是真知道。而其他众僧答称“密行”，从禅者来看，知道的反而是不知道了。知之为知之，不知为不知，知与不知，实在是虚假不来的呀！智慧与道德不一样，道德四两可以冒充半斤，而智慧四两就是四两，半斤就是半斤，丝毫虚假不得。龙牙禅师虽然修苦行种菜，衣不蔽体，但破布裹真珠，无怪乎要愧煞那些金玉其外，败絮其中的禅和子了！
佛法无二般
韩愈因《谏迎佛骨表》被贬潮州，因当地文化落后，无人论学谈心，不得已，有一次去参访大颠宝通禅师，问道：“禅师春秋多少？”
宝通禅师提起手中念珠道：“会吗？”
韩愈答道：“不会！”
宝通补充一句：“昼夜一百八。”
韩愈仍不知其意，因为无法对谈，不得不回去。后来越想越放不下：为什么与一个和尚对话，自己会听不懂？第二天再来时，在门前碰到首座，便请示首座，昨天与宝通禅师之对话意旨如何。
首座听完后，便叩齿三下。韩愈更是茫然不解。
韩愈到法堂内见到宝通禅师，重问道：“禅师春秋多少？”
宝通禅师亦叩齿三下。
韩愈忽然像明白了什么，说道：“原来佛法无二般。”
宝通禅师问道：“为什么呢？”
韩愈答道：“刚才首座的回答，也跟禅师一样。”
宝通禅师像自语似的道：“佛儒之道无二般，我和你也是一样！”
韩愈终于有省，后皈依大颠禅师，执弟子礼。
韩愈问春秋多少，其实人生岁月何用挂心，要紧的是人天合一、心佛不二。所谓道的大统，儒也，佛也，一以贯之也。是故禅师以手珠示意，佛儒一统也，及昼夜一百八，意指岁月无多，莫为佛儒争论，佛道、儒道，共襄携手。
无事手
唐朝相国裴休是一位学禅的居士，他将其参禅的心得用文字记载下来，编印成册，册成之后，非常恭敬地呈送到黄檗禅师面前，希望禅师对其内容有所指示。
黄檗禅师接过手后，看也不看就往桌上一放，许久才问裴休道：“你懂我的意思吗？”
裴休诚实地回答：“不懂！”
黄檗禅师方便开示道：“禅是教外别传，不立文字，你把佛法表示在笔墨文字上，是扼杀了佛法的真义，也失去吾宗的宗旨，所以我才不看。”
裴休听后，对禅更加契入，也更加敬重黄檗禅师，并作颂赞曰：
“自从大士传心印，额有圆珠七尺身；挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。八千龙象随高步，万里香花结胜因；拟欲事师为弟子，不知将法示何人？”
黄檗禅师看了这颂，并无说好说坏之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身；自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
黄檗禅师在中国禅宗史里是一位最坦荡耿直的人，他和临济禅师齐名，是为棒喝禅风的始祖。六十五岁时，住江西龙兴寺，裴休将他的说法辑为《传法心要》上卷；七十二岁，在河南开元寺时，裴休将他的开示辑为《传法心要》下卷。但他对裴休的记录竟然看也不看，可见其禅门高风，不易一见了。
怎能会得
云门禅师在睦州陈尊宿那里开悟以后，就出外游方。在江州遇到陈操尚书，陈尚书亦禅门学者，初见面时便带着考试的口气问道：“什么才是衲僧的行脚事？”
云门不答，反问道：“你这话问过几个人了？”
尚书：“不管我问过几个人，我今天只问你。”
云门：“这事且慢谈。我先问你，什么是如来一代三藏教义？”
尚书：“黄卷赤轴。”
云门：“这只是文字纸墨，不是佛法真义。请再说，什么是教义？”
尚书：“口欲言而辞丧，心欲缘而虑忘。”
云门：“口欲言而辞丧，为对有言；心欲缘而虑忘，为对妄想。尚未说对，请再说，什么是教义？”
陈尚书无言以答。
云门：“据说尚书平时研读《法华经》？”
尚书：“是！”
云门：“经中道：一切治生产业皆与实相不相违背，请问，非非想天有几人退位？”
尚书茫然不知所对。
云门：“十经五论看过的师僧，抛却经论后再入丛林修行，经过十年二十年也不见得就会开悟，尚书只看几卷经论怎能会得？”
尚书：“请禅师原谅，是我罪过！”从此云门住陈尚书家宅三年。
禅门证悟，不怕不开口，只要一开口，就知有没有。禅者不是逞口舌之能，任意一说。云门初参睦州，被他三捶其胸，三逐门外，后来千辛万苦，才能开悟，故陈尚书只看几部经论，怎能与他相比呢？
高僧真仪
裴休相国有一次到龙兴寺时，看见壁画问道：“这是什么图像？”
寺僧：“是高僧的真仪。”
裴休：“真仪我是看到了，可是高僧呢？”
寺僧无言以对。
裴休：“不知此地有禅人否？”
寺僧：“最近有位来挂单的云水僧，好像是一位禅僧。”
裴休便劳寺僧请此云水僧出来相见。
裴休：“刚刚我向寺僧请示的问题，不知可否请你开示？”
云水僧：“请相公发问。”
裴休正开口要问时，云水僧高叫一声：“相公！”
裴休随声应诺。
云水僧：“在什么处？”
裴休当下如获宝珠，说道：“原来你就是高僧。”
随即拜此云水僧为师。
此云水僧不是别人，正是黄檗希运禅师。
裴休宰相真是奉行了黄檗希运禅师说的“不著佛求，不著法求，不著僧求，当作如是求”。原来真仪是真仪，高僧是高僧！
成见不空
有位学者特至南隐禅师处请示什么叫做禅。
禅师以茶水招待，在茶倒满杯子时并不停止，仍然继续注入。眼看茶水不停地一直往外溢，学者实在忍不住，就说道：“禅师！茶已经满出来了，请不要再倒了。”
“你就像这只杯子一样！”南隐禅师说道，“你心中满是学者的看法与想法，如不事先将自己心中的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
自满、傲慢、一直怀着成见的人，就算天降甘露，也无法流入他的心中。
器皿要装入真理的法水，一要空而无物，二要清洁无染，否则即使再好的饮料，也会变质。
听到了
杜鸿渐相国有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国是否听到乌鸦的啼声。杜相国回答道：“听到了！”
紧接着乌鸦飞走了，无住禅师再问杜相国是否还听到乌鸦的啼声。杜相国照实回答道：“听不到了！”
无住禅师却非常认真地说道：“我现在还听到乌鸦的啼声！”
杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有啼声，为什么你说还听得到乌鸦的啼声呢？”
无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，闻无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”
杜相国终于契入。
世间诸法，皆为对待之法，如来去、上下、有无、生灭、大小、内外、善恶、好坏等，吾人妄心，终日即在此对待法上起种种分别，时而这样，时而那般。乌鸦啼声有“来去”，有“有无”，吾人不悟，故终日亦在此六尘境上是非执著；若能心不随意转，则“只手之声”，皆美妙无比。
佛的烦恼
有信者问赵州从谂禅师：“佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“那怎么会呢？佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？”
赵州：“那是因为你还没有得度。”
信者：“假如我修行得度了以后，佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州：“因为还有一切众生！”
信者：“一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？”
赵州：“已经超越，已无烦恼。”
信者：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
信者于言下似有所悟。
凡夫众生的烦恼，是从无明妄想生起；而佛陀有烦恼，是从慈悲心生的；佛陀无烦恼，是从般若上说的。各位读者，你有烦恼吗？你的烦恼是从慈悲生呢，抑或是从般若生呢？怕只怕就是从烦恼生烦恼啊！
一无所求
宋朝雪窦禅师在淮水旁遇到学士曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定。也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待您。”
雪窦禅师到了灵隐寺，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直陆沉在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，寺僧却没有人知道有这么一个人。曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
雪窦道：“不敢，不敢！因我是一个云水僧，一无所求，所以不做你的信差呀！”即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会即将雪窦引见与住持珊禅师，珊禅师甚惜其才，嗣后苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。
今日社会上为求职小事，经常棥亲带故，请托之风比比皆是，如雪窦禅师者，虽有晋升之阶，但弃而不用。吾人若能精勤修学，一日自然瓜熟蒂落，龙天推出，所谓“何患无位，患所以不立”。
贵耳贱目
唐代朗州刺史李翱非常向往药山惟俨禅师的德行，一天特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。禅师虽知太守来，但仍无起迎之意，侍者在旁提示，他仍然专注于经卷上。李太守看禅师这种不睬态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟俨禅师至此才冷然说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟俨禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头，说：“不会。”
惟俨：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
今日社会上，人与人初见时常说“久闻大名”，其实心中可能在想“不过如此”，此皆贵耳贱目之人。见面不如闻名，闻名不如死后说好，此皆人之劣根性。李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，何能忍受药山禅师之冷漠，此即禅与儒深度不同之明证。
禅的心要
大诗人白居易有一次请问惟宽禅师道：“身、口、意如何各自修行？”
惟宽：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身、口、意合一而修，身、口、意皆名为心。云何于中，妄起分别？”
白居易：“既无分别，何以修心？”
惟宽：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都要不可起念！”
白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”
惟宽：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”
白居易：“无修无念又何异凡夫？”
惟宽：“凡夫长无明，二乘长执著，离此无明和执著的二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执著，忘即落无明，此为心要云尔！”
白居易有悟，后终于成为佛教实践的行者。
世间一切，有好有坏，有大有小。例如布施，布施多，多功德，布施少，少功德，故一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪淫；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则不贪欲、不嗔恚、不邪见。身、口、意的修行，当然各各有别。若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此为之禅之心要。
桶水天地
有一信士请示无德禅师道：“禅师！我学禅多年，但仍不能开悟。尤其对经典上所说的地狱与天堂，深深怀疑，除人间外，哪里会有什么天堂地狱呢？”
无德禅师并没有立刻回答他的问题，只叫信士去河边提一桶水来。
当水提到时，无德禅师指示信士道：“你看看水桶里面，也许会发觉地狱与天堂的情况。”
信士一听觉得非常奇怪，就聚精会神地看着桶子里的水，看了一会儿，什么也没有嘛！无德禅师突然将他的头压到水里面，信士痛苦地挣扎；就在快喘不过气来的时候，禅师松了手。解脱痛苦的信士呼呼地喘息着，责骂禅师道：“你真太粗鲁了，把我压在水桶里，你要知道，那痛苦像地狱一样！”
禅师毫不生气，平和地道：“现在，你感觉如何？”
“现在，呼吸自由，我感觉好像天堂一样！”
禅师庄严地教示道：“只一会儿工夫，你从地狱到天堂都来回过了，为什么你还不相信天堂地狱的存在？”
没有到过欧洲，就不相信欧洲的存在，这是无知，但并不因为无知就能把欧洲存在的事实否定。愚痴的人，不到黄河不死心，不见棺材不掉泪：聪明的人，虽不见不闻，但能感受得到。
求佛与问道
唐代杨庭光在司空山会见了本净禅师，问道：“生死事大，无常迅速，我一心一意地求道，请禅师慈悲开示我吧！”
本净禅师：“你是从京城来的，帝王所在之地有很多禅者，你就在那里问道好了，我对你所说的道一概不知。”
当杨庭光再作发问时，本净禅师说：“你到底是要求佛还是要问道？求佛的话，即心是佛；问道的话，无心是道。”
杨庭光并不懂话中含意，于是再度求教。
本净禅师：“所谓即心是佛，就是佛由心得，若再悟无心的话，便连佛也没有了，而无心不外乎是真正的道。”
听了这句话，杨庭光便说：“都城的大德们多说以布施、持戒、忍辱、苦行等来求佛，但禅师你却说无秽的般若之智慧本来就具备着，不须经由修行来获得。若果如此，则以前我所作的布施、持戒等修行，原来都是白费的了。”
本净禅师斩钉截铁地说道：“白费的！”
达摩祖师初来中国，梁武帝问曰：“朕建寺安僧，宣扬佛法，功德多少？”答曰：“并无功德。”实则并非无功德，只是真如佛性，人人本具，不假世求，故曰无功德。但吾人如何见性成佛？彼岸虽有，如无实筏，焉能得度？故布施持戒的功德庄严，多多益善。
本空非有
有一天，佛印禅师登坛说法。苏东坡闻说，赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。
禅师看到苏东坡说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上机锋相对：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
禅师见苏东坡与他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留在本寺，作为纪念。”
苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里呢？”
苏东坡为之语塞。
因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此；苏东坡的玉带因此输给佛印禅师了，至今还留存于金山寺。
意在镢头边
唐代陆希声居士初访仰山禅师时便问道：“三门俱开，从何门进入？”
仰山：“从信心门入。”
希声：“其他二门要它何用？”
仰山：“亦可从其门进入。”
希声：“从何门进入？”
仰山：“从慧心门入。”
希声：“另一门如何进入？”
仰山：“从慈心门入。”
希声：“一门即可，何用三门？”
仰山：“信门者从佛而入也，慧门者从法而入也，慈门者从僧而入也。所谓三宝门中可入道，即此之谓也。”