盘珪禅师在说禅时，信徒们总是把讲堂挤得水泄不通，引起了一外道的嫉妒，就决定到盘珪的讲堂找他辩论。
“喂！禅师！”盘珪正在说法时，外道突然在外面吼着，“尊敬你的人自会敬服你的话，但一个像我这样的人就不服你，你能使我服从你吗？”
“到我这边来，我可以做给你看。”盘珪禅师指着他的右边答道。
外道昂然地推开大众，走到右边。
“请到我左边来，比较好说话。”盘珪微笑着说。外道走到他左边。
“嗯，不对。”盘珪又说道，“你到我前面来，我们也许可以好好谈谈。”外道傲然地走到中间。
“你看！”盘珪禅师说道，“你已在服从我了，因此我想你是一位非常随和的人。现在，坐下来听法吧！”
禅能服一切，诚不虚也。
洗碗扫地
有一青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你吃过早饭没有？”
“谢谢！用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
青年终于非常不满意地道：“难道洗碗扫地以外，老师就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：
“我不知道除洗碗扫地以外，还有什么禅法？”
禅，离开不了生活。穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？碗不洗，地不扫，生活问题都解决不了，生死怎么能解脱呢？有诗云：“粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；而今参饱丛林客，且道其间有悟无。
荣枯一如
药山禅师在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾。他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树，是枯的好呢，还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
药山再问云岩：“枯的好呢，荣的好呢？”
云岩答道：“枯的好！”
这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：
“枯的好呢，荣的好呢？”
侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
同一个问题有三种不同的答案：“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”，这表示清净淡泊；“枯者由他枯，荣者任他荣”，这是顺应自然，各有因缘。所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”
了无功德
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王楷模，他在位的时候曾经广建寺院及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问：“我这样不断地行善，会有什么功德？”
“了无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水。
武帝听了非常不高兴，再问他为什么。禅师不答，终于因为道不相应，遂拂袖而去。
事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
虚空眨眼
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧忠国师请示了很多问题，禅师却不看他一眼。肃宗很生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问，虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
吾人生活中，所最注意关心的皆是人情上事，谁对我好、谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情。钱关、情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼；比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问“虚空可曾对你眨眼”？
佛今在何处
唐顺宗有一次问佛光如满禅师道：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑！”
顺宗皇帝不以为然，再问：“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，准言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”
如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。”
顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土。而常寂光土又在哪里呢？这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里。
“有缘佛出世，无缘佛入灭。”灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。
说粗说细
唐宣宗尚未即位时，曾经因为避难而隐居在佛寺丛林里，担任盐官禅师的书记。他对禅门所谓不立文字、不着形象、不假外求之天真洒脱的禅道颇为欣赏。
其时，黄檗禅师是担任该寺首座。有一天，唐宣宗看到黄檗禅师以七尺之躯五体投地地礼拜佛像，便问道：“首座禅师！你过去一向教诫我们不著佛求、不著法求、不著僧求，现在你这么虔诚地礼拜，你究竟所求什么？”
黄檗禅师听后不高兴，立即呵斥道：“不著佛求、不著法求、不著僧求，应该要如是求，你懂吗？”
宣宗听后不服气，用讥讽的口吻责问道：“既然如此，那禅师礼拜又有什么用呢？”
黄檗禅师听了以后，毫不客气，用力打了宣宗一个巴掌。唐宣宗愣了一下，便非常不高兴地批评道：“还亏你是个修道人，怎么这样粗暴呢？”
黄檗禅师又给他一个耳光，说道：“这是什么地方，你居然敢在这里说粗说细！”
宣宗不甘示弱：“你能拜佛拜法拜僧，我为什么不能说粗说细？”
黄檗禅师听后，非常欢喜，笑道：“你说得不错。我可以拜佛、拜法、拜僧，你可以说粗说细。”
黄檗禅师是一个有独立精神的禅师，他的思想宽容，心胸阔大，但不喜欢人云亦云。他最强调的禅法是：“诸佛与一切众生，惟是一心，更无别法。此法即心，心外无法，此心即法，法内无心，心自无心，亦无无心者，将心无心，心即成有。”他又提出了无心的禅道。不着佛法僧求，这是无心的禅；当作如是求，这是有心的求。有心与无心，其实皆为真心，甚至说粗说细，皆从真心中流露出之佛法僧。
化人说法
唐文宗生性嗜好蛤蜊，沿海民众受命捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时，打开蛤蜊的硬壳，见壳内一尊酷似观音菩萨的形象，梵相具足，非常庄严。文宗就让人以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，很是稀奇，因此唐文宗在上朝时问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是象征什么祥瑞之兆？”
有一大臣说道：“此乃超凡人圣之事，非一般学者凡人能知。圣上如必须探究此事，在太一山有药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
惟政禅师到达宫中，便告诉唐文宗道：“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》云：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
惟政禅师解释道：“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗说道：“这种稀奇的灵异之事，是我目睹，当然相信。”
惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为您说法说好了。”
药山惟政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧均由禅心中得来。所谓有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。吾人对佛法禅道能有体悟，则世间一色一香，一草一木，无不是道。你如懂得那青青杨柳、郁郁黄花，都是诸佛如来的法身，你如能明白那江海涛声、檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音，哪里一定要观音现身呢？哪里一定要观音说法呢？
国师与皇帝
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法。顺治问道：“《楞严经》中，有所谓七处征心，问心在哪里？现在请问，心在七处，不在七处？”
玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”
顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”
玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”
顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”
玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”
顺治皇帝：“如何用功？”
玉琳国师：“端拱无为。”
顺治皇帝：“如何是大？”
玉琳国师：“光被四表，格于上下。”
顺治皇帝：“本来面目如何参？”
玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”
后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”
顺治皇帝是一位佛法素养很高的皇帝，从他的《赞僧诗》中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？”就可以知道他的思想非常契合佛法。
顺治皇帝是一国君主，但他羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲……黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。
玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即使是皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。
缘起性空
弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘。那先比丘从禅修中证悟的智慧，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王问那先比丘道：“眼睛是你吗？”
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你吗？”
“不是！”
“舌头是你吗？”
“不是！”
“那么，真正的你就只有身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“那么意，是真正的你？”
“也不是！”
经过这些问答，弥兰陀王最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里？”
那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”
“门是房子吗？”
“不是！”
“砖、瓦是房子吗？”
“不是！”
“那么，床椅、梁柱是房子吗？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里？”
弥兰陀王恍然大悟！
弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！