大学之道
孔子认为，大学的宗旨在于使人们明白光明正大的道理，以便让人们养成优秀的美德；也在于使人们改掉以前不好的习惯，从而养成新的良好的品行；还在于更正人们的行为，进而让人们达到至真至善的境界，并且让人们始终保持这些优秀的德行而不产生动摇。
在孔子看来，能够一直保持这种优秀的品行是非常重要的。人们知道了自己要达到的境界，然后就会形成坚定的意志。有了坚定的意志以后，人们的心里才会平静如水。心如止水之后，才能让人们在任何情形下都处变不惊，镇定自若。处变不惊，然后人们考虑事情才能够做到十分周详，面面俱到。考虑周详以后，人们才能尽可能达到至真至善的境界。
所有的东西都有根本和枝节，所有的事情都有开头和结尾。同样，这个道理也可以推广到做人方面。人们要明白光明正大的品德是根本，改掉旧的坏习惯是枝节。人们知道要达到的境界是开始，最终达到至真至善的境界是结尾。总之，孔子认为，如果人们懂得了这个道理，那么人们对事物的认识也就非常接近事物的本质规律了。
古代那些想在全天下发扬仁、义、礼、智、信等美德的人，就必须先把自己的国家治理得很好，以此来做天下人的榜样；想要把国家治理得繁荣富强，就需要先整治好自己的家族，把家族管理得井井有条，努力形成夫妻相敬如宾、父慈子孝、兄弟仁爱的这样一个和谐融洽的局面；而想要整治好自己的家族，就必须自己先养成至善的美德，成为一个真正的君子；想要养成至善的美德，就要使自己的心正直不偏邪，做到公正无私，不偏不倚；想要做到正直无私，就要心存真诚的意念，是非分明，并且革除自己心里自私的欲望；想要让自己的意念真诚，就必须掌握大量而丰富的知识，拥有过人的智慧；想要掌握丰富的知识，就要穷尽对天下万事万物的理解，认真研究万事万物所蕴含的道理。
认真研究天下所有的事物之后，人们就会变得学识渊博，从而成为一个智者，这样人们就可以分清是非善恶；分清是非善恶，拥有了智慧以后，人们的意念和想法才会变得真诚，心里才不会有私欲；人们的意念真诚以后，心里就会正直无私，人们处理事情才会公正、正直，也就不会有徇私枉法的事情发生了；人们以身作则，处事公平、公正以后，才有可能把自己的家庭管理得有条不紊；人们把自己的家整治好了以后，才可以把国家治理好，使国富民强，整个家呈现出安宁祥和的景象；在国家得到了很好的治理以后，整个天下也会变得和谐安定，成为太平盛世。
所以，上至一朝天子，下至普通百姓，所有的人都应当把修身养德做为做人的根本。这是因为研究万事万物、掌握丰富的知识以及意念真诚、心态端正等方面都是为了陶冶一个人的身心，提高一个人自身的修养。人们修养身心又是为了更好地治理国家，进而平定天下。如果人们没有很好地理清这些道理的话，就会本末倒置。如果一个人自身的修养不好，就不能做到公正，也就没有资格管理自己的家庭。一个人无法管理好自己的家庭，也就谈不上治国平天下了。
因此，每个人都要牢牢把握住修身这个最根本的东西，不能本末倒置。如果一个人不重视修身这个根本，却重视其他不重要的末节，那么这个人是不可能有所做为的。一句话，大学是教人们修身、治国、平天下的一门学问。
君子止于至善
孔子认为君子应该凭借着美好的德行闻名天下，而美德的根本内涵是仁义至善。因此，君子致力于修身，是为了达到仁义至善的最高境界。为了说明这个道理，孔子列举了许多例子。
《诗经·商颂·玄鸟》篇里这样说：“京城是天子统治的地方，百姓喜欢选择京城周围方圆几千里的地方居住。”这说明，如果天子统治有方，百姓就会纷纷归顺他，并且选择在京城附近定居。推及开来，就是说至善是一切事理的中心，君子更应该将至善的德行放在心里永远不动摇。
《诗经·小雅·绵蛮》篇里说：“小小的黄雀，不停地叫着，停在山坡的凹陷处。”读到这里，孔子就说：“这个小小的黄雀都知道选择一个好的地方栖息，难道人们还不如这个黄雀吗？”这个比方，是为了说明这样一个道理：如果君子想要达到至善的境界，首先必须知道至善的所在。
《诗经·大雅·文王》说：“文王的品德壮美，为人庄严静穆。文王对待所有的事情都是那么恭敬有加，他的美德从来没有动摇过。”周文王恭敬谦逊，一生都谨慎地治理国家。周文王做国君的时候，用自己的仁爱之心对待自己的全部臣民；他做为商朝的臣子，对待天子也是无比的恭敬，尽心地辅佐天子；周文王孝敬父母，疼爱子女；总之，周文王施行仁政，用仁爱道义治理国家，使百姓生活富裕，国家安宁康泰，天下太平。
孔子提及周文王是为了解释如何保持至善不动摇。孔子说，一个人做为一国之君，就要用仁义道德和刑法威严治理国家；做为国家的臣子，就要尊敬国君，进谏忠言，对君主忠心耿耿；做为父母的孩子，就要时刻孝顺父母；做为子女的父亲，就要疼爱孩子，对孩子慈祥却不失威严；一个人在和国家的其他人交往的时候，要诚心诚意地对待朋友。有的人没有做到很好的修养身心，也就不能达到至善的境界。但是，周文王却凭借自己的美德被世人称赞。并且，孔子认为，所有的人都应该努力追求至善的目标。
《诗经·卫风·淇澳》又说：“淇水的河岸蜿蜒曲折，翠绿的竹子颀长茂密而又无比幽深。文采斐然又有修养的君子，就像用骨器雕刻过的象牙，又像用石磨雕琢过的一块美玉。这种君子器宇轩昂，言语谦和得体，举止威严大方。这样的一个君子，是会让人永远地记住的啊。”
具体说来，君子的内心谦卑恭谨，不会受到外物的影响；君子的仪表堂堂，举止大方得体；君子的学识渊博，品行和学问俱佳。孔子用谦谦君子的例子来劝人们止于至善，追求至善的最高境界。
在《诗经·卫风·淇澳》一诗中，诗人用“如切如磨”来比喻君子的学问广博高深，用“如琢如磨”来比喻君子的德行闻名天下，用“瑟兮僴兮”来说明君子的内心谦恭谨慎，用“赫兮咺兮”来说明君子具有美好的品德。这样一位谦谦君子，他的美德已经达到至善的境界。正如卫武公一样，人们怎么会忘记他呢？
《诗经》还说：“哎呀，前代的许多贤王都让人永远也忘不了啊！”后世的国君应该把他们做为自己的榜样，尊敬有贤德才能的人，亲近亲人。只有尊敬有才能的人，前代贤王的美德才能够传承下去；只有亲近亲人，家族才能够延续下去。后世君主尊敬贤才，亲近亲人，国家就会长治久安，这也是普通百姓之福啊！这也是历代贤王能够名垂千古的原因。
君子慎其独
君子修养身心的时候，最难能可贵的是心念要真诚。诚的意思是说，不但不能欺骗别人，也不要自己欺瞒自己。即使是一个人的时候，君子也应该用真诚的意念来约束自己的行为，这就是人们常说的“君子慎其独”。
儒家经典《大学》在解释修身的时候，首先要求人们要意念真诚，即“诚其意”。所谓“诚其意”，就是使意念真诚，不要欺瞒自己。比如在做好事的时候，要诚心诚意地去做。如果心有不甘，即使做了，也不会做好的，这也是不真诚的表现。
如果人们要做到了心念真诚，人们就会像讨厌污臭的气味一样讨厌邪恶的事情；人们也会像喜欢美丽的女子一样喜欢符合道德规范的善行。如果能够做到循规蹈矩，人们行善时就会像寒冷的时候首先想到棉衣一样自然。只有这样，人们的心里才会感到惬意、舒服。同样，这也是君子应该做到的。
每个人的想法只有说出来，才会被别人知晓。如果一个人把想法埋在心里，谁也无法清楚地知道他是怎么想的。但是，君子应该严格要求自己。即使独处的时候，君子也要慎言慎行，不能做违背常理的事情，君子要在细微处下工夫。
并不是每个人都能做到慎独的，如那些道德品质不好的小人。小人在独处的时候，一点儿也不注意约束自己的行为，什么样的坏事都做得出来。当小人看见有修养的君子的时候，他就会掩盖自己的缺点。小人会把自己不好的德性都掩藏起来，阳奉阴违，在君子面前假装是有美好品德的人。
实际上，一个人只有内心诚实，外表才会显现出诚意来。如果一个人内心不真诚，即使他表面装得再真诚，也是无济于事的。群众的眼睛是雪亮的，当一个人假装真诚的时候，人们却早已看透了他的五脏六腑，看清了他的内心本质。真诚是一个人的自然流露，不是依靠伪装就能得到的。这样一来，君子的一言一行都要十分谨慎，哪怕是独处的时候也要谨慎小心。
曾参曾经说：“我时刻告诫自己要谨慎。即使是我一个人的时候，我也要求自己要慎于言行。独处的时候，我也这样告诉自己。周围有许多人的眼睛都在看着我，监督着我；许多人的手都在指点我，评价我。如果一个人能够做到这样谨慎的话，他也就不会去做邪恶的事情了。”
关于君子慎独，不止《大学》中有记载，《淮南子·缪称》中也有这方面的内容。《缪称》里说：“羽毛堆积得多了，也能使船下沉；很多重量轻的东西放在一辆车上，也能压坏车轴。”这就是说，君子要从细微处做起。《诗经·大雅》中这样说：“君子要一直谨慎言行，问心无愧。哪怕是屋子里极其细小的地方，君子也应该谨慎地对待。”这就是说君子要无愧于先祖。一个人要想成为品德修养好的君子，就不能忽略任何细微的地方。孔子曾经说：“君子慎其独。”一个人独处的时候，是最能检验他的品行的时候。在修养身心的时候，独处也是很容易让人产生懒散心理的时候。如果一个人，在独处的时候也严格要求自己，那么他的修身养性就已经做得很成功了。
财富能够装饰屋子，使屋子变得华丽壮观；美好的品德能够修养身心，使人外表庄严谦和。这就是说，仁善之心能够让一个人的心胸宽广，他的身体也会觉得舒畅安宁、平和恬淡。所以，道德修养很高的君子一定是自己的意念真诚，不要有丝毫的哄骗。
总而言之，君子要慎于言行并且做到慎于独。
治国必先齐家
修身、齐家、治国、平天下是大学的宗旨之一，这四个方面环环相扣。身不修，无以齐家；家不齐，无以治国。所以，凡是有抱负的人，都会先修身养性，然后齐家，进而治国平天下。
具体地说，如果一个人不能修养自身，就谈不上管理自己的家族；不能很好地管理自己的家族的人，也必然不能治理国家。因此，君子要想有所做为，就必须从身边做起，从小事上着手。
古人待人接物的时候，恪守由近到远的原则。所以，君子要首先修身、齐家，然后才能治国、平天下。这也符合从近到远的原则，是由天伦之乐推及到治理国家。一个人首先管好自己的言行，才能有资格管理整个家庭，然后才能推广到国家。自古以来，没有管理好自己的家庭，却能很好地治理国家的人是没有的。所以，有修养的人并不是一定要离开家庭才能治理国家的。
如果一个人在家里就十分孝顺父母，那么这个人到了朝廷上，也会忠心耿耿地辅佐君主；如果一个人在家里就特别尊敬兄长，那么做官以后的他也会听从上司的命令；如果一个人在家里就非常疼爱自己的子女，那么做官以后的他也能以仁爱之心对待普通百姓。
《尚书·康诰》说：“天子和官员对待老百姓就要像对待自己的子女一样，要关爱普通老百姓。”
意思是说，要用揣度父母心意的方式去揣度百姓的想法。尽管不能十分准确地知道民众的想法，但也不会差很远。现实中也没有先学习如何抚养子女，然后才出嫁的女子。这说明爱护子女是人的本性使然，不需要刻意地去学习。如果君主和为官者都能用爱护子女的心意关爱百姓的话，整个国家也会一片和谐安宁了。
一个家庭的所有成员都能保有仁爱之心，仁爱的良好风气就会在这个家庭所在的国家中兴盛起来；一个家庭的所有成员都能够有谦逊的品德，谦逊的良好风气就会在这个家庭所在的国家中兴盛起来；同样的，如果一个国家的天子贪婪残忍，那么这个国家的其他人就会跟着作乱；关键在于这两者的关系非常地紧密。也就是说，有时候一句话可以毁掉一件事情，有时候一个人也能安邦定国。
古时的天子尧、舜执掌国家大权的时候，他们用仁义道德统领整个邦国，使得天下的百姓都以他们为学习的榜样；而桀、纣统领国家的时候，他们施行残暴的统治，使得整个邦国的百姓都跟着他们做坏事。尽管桀、纣两个人也要求天下的人们培养优秀的品德，但是，他们自己却没有修身养性。因此，百姓也就不听桀、纣的了，整个国家也就非常混乱了。
这样，品行高尚的君子应该首先严格要求自己，然后才可以教育别人做善事。君子应该首先革除自己以前的不好的习惯，然后才可以要求其他人更正坏习惯、弃恶从善。因此，只有自己做到了，然后才可以去要求其他人这样做。自己不愿意做的事情，也不能要求别人去做，这就是儒家所谓的“恕道”。如果一个人自己的行为有不合礼法不规范的地方，却要求其他人弃恶从善，这是不可能做到的。所以说，一个人要想治理国家，就必须先整治好他的家庭。
《诗经·周南·桃夭》说：“鲜艳的桃花十分妖娆美丽，桃枝上的桃叶碧绿青翠，这个女子今天就要出嫁了，全家的人都非常高兴。”因此，只有全家都为善，让他们开心畅快，然后才可以推及到治理好整个国家。
《诗经·小雅·蓼萧》里写道：“君子应该努力使一个家庭中的兄弟姐妹之间应该相亲相爱。”君子敬爱兄长，爱护兄弟。这样，君子才有资格教育百姓。
《诗经·曹风·鸬鸠》篇说：“一个国家的国君行为举止没有差错，仪态端庄，就会成为全国臣民学习的榜样。”这就是说，一个人无论是什么身份，即使是父亲、儿子或者兄弟，他也要先修养身心，按照礼仪规范做事，然后整个邦国的民众才会向他学习。
这些都充分说明了天子要想使国家繁荣昌盛，就必须首先治理好自己的家庭的道理。也就是说，治国必先齐家。