若安于淡薄的饮食，减少思虑，节制欲望，少说话以养气，不过于疲劳以养形体，保持内心的安宁以养神，不考虑寿夭与得失，心理负损减轻了，血气调和，病邪无隙可乘，疾病就不会加剧。如果能坚持这样，才合乎于养生之道，这才是得到了生命的真正乐趣。
（元）李东垣《脾胃论·运欲》
尽其在我，听其在天
任何事情都要有“尽其在我，听其在天”的态度，即使养生之道也是如此。身体强壮的人，就像富人因戒奢侈而更富有；身体虚弱的人，就像穷人因节俭而自我保全。节俭克制非仅指饮食色欲，即使读书思虑也应有所节制，不要太过分。
养生以少怒为根本，又不要太苦闷，要活泼乐观，使心中充满勃勃生机，这也是戒除恼怒的方法。戒除恼怒，又知节制，那么在养生方面已尽到了最大的努力了。
此外，寿命长短，有无疾病，则一概听凭天意了，不必多生妄想去计较。像大量服用药物，求神保佑，都是妄想。
（清）曾国藩《与子纪泽书》
顺乎自然
庄子说：“听说过让天下宽松自在，没听说过要统治天下。”苏东坡把这两句话作为养生的方法。体味一下“在”、“宥”二字的训诂，便会知道庄子、苏东坡都有顺其自然的意思。养生是如此，治理天下也是如此。
如果每天换几个药方，无缘无故地整年大补，小病也用大量药物攻治，强求发汗，那么就像商鞅治理秦国、王安石治理宋朝一样，全然失去了顺其自然的妙处。
（清）曾国藩《与子纪泽、纪鸿书》
长寿之法
有人问道：“所谓伤害身体，是不是过分的欲望造成的？”
抱朴子说：“难道仅仅是这样吗？长生不老的要诀，在于使自己返归年轻。高明的人知道这个道理，可以延长寿命消除疾病；稍差点的人，不因此损伤自己的身体。
如果年纪正处少壮而知道使自己返回年轻，服用阴丹来补脑，从长谷采集玉液的人，虽然不服用药物，也可活到三百多岁，只是不能成仙罢了。
不知道使自己保持年轻的道术的人，古人将其比作用冰做的杯盘盛开水，用杂有羽毛的席草包住火。况且，才力不及，却又而冥思苦想，会伤身；力量不够，却强举重物，会伤身；悲伤憔悴，会伤身；喜乐过度，会伤身；极力追求自己想要的，会伤身；谈笑过久，有害于身体；不按时作息，能伤身；用力拉弓挽箭，会伤身；醉酒呕吐，会伤身；饱食而睡，会伤身；跑跳而气喘吁吁，会伤身；欢呼哭泣，会伤身；没有性生活，会伤身。
这些对身体的伤害累加到极限时，人就早死。早死不是长生之道。所以说，修养身体的方法，是吐痰不要吐得太远，走路不要太快，不要听太响的声音，不要看东西太久，不要坐得太久，不要睡得太疲劳，天气转寒之前先加衣，天气变热之前先减衣。
不要饿极了才吃，吃饭不要太饱；不要渴极了才喝水，喝水也不要太多。大凡吃得过多食物容易郁结不消化，喝水过多容易成痰癖。
不要过于劳累，也不要过分安逸，不要起床太晚，不要过多流汗，不要睡眠过多，不要坐着车马四处奔波，不要极目远眺，不要吃过多的生冷食物，不要对风饮酒，不要洗澡太勤，不要好高骛远，不要谋求新异精巧的东西。
冬天不要太暖和，夏天不要太凉爽，不露天睡在星空之下，不要在睡觉时把肩膀露在外面，极寒冷或极炎热,风和大雾都不要去顶着。
各种味道进到嘴里，都不要过多。因为太酸对脾有伤害，太苦对肺有伤害，太辛辣对肝有伤害，太咸对心脏有伤害，太甜对肾有伤害，这是天地自然的道理。
大凡说对身体有伤害，不是马上就会觉察出来，久了就会减短自己的寿命。所以擅长于养生的人，生活起居根据季节的不同有早有晚，以柔和作为最基本的法则，使自己的筋骨强健；杜绝疾病避除邪气，有吞气吐气的要术；使营卫二气协调通畅，有增补或排泄的方法；使全身劳逸结合，宣散陈气，有增加或削弱的要诀。
忍住怒气来保全阴气，抑制喜气来滋养阳气。然后先服用草木做成的药来补救亏缺，再服用金丹来使自己长生不老。长生之道，都在这里了。
如果有人要决断任性，自以为通达自然了解命运，不拘泥于异端邪说，放纵自己的感情用尽自己的力量，不营求长生不老的人，听了这些话，如同耳旁风。
这些人尽管身体枯朽，却乐于忘返的游乐之中，气息断绝在美丽的丝绸之间，还心甘情愿，怎么可以告诉他保养身体的道理呢？他们不但不接纳，反说这都是些骗人的鬼话。”
（晋）葛洪《抱朴子·极言》
养生延年秘诀
养生之法犹如执玉捧物，小心翼翼，以保其身；又如临深渊履薄冰，凝神屏息，以养其气。
凡是饮酒不能过量，食肉不要太多，鱼肉要切细，食物要求精，滋味要淡，不使太饿，也不令过饱，这是节制饮食以养生；春天衣服不能太单薄，夏天穿衣莫让身体出汗，秋天穿衣要逐渐增添，热了不要马上脱掉，这是讲究穿衣以养生；不像僵尸一样挺直身体睡觉，平时不必修饰仪容，行动要缓慢，坐时要收敛，这是注意举止坐卧以养生。
喜怒哀乐都要保持中和，贪嗔痴妄都要看破，更要时常自我宽慰，知足常乐，随遇而安，万事看透，不忧不怒，嘻嘻哈哈，谈笑自如，这是调整性情以养生；少色欲，少说话，不亲临死人埋葬，趁早回避惊风骇浪，不大醉，不过饱，起居动静都要怡然自得。
以上事项人人都能做到，它是真正的延寿秘诀，防病良方。只要信从它，并依之而行，留心保养，一定能够延长寿命。
（清）石成金《传家宝》
遵循礼道
凡是动用血气、意志、思虑时，遵循礼道的，则平正而通达；不遵守礼道的，则悖乱而滞慢。在饮食、衣着、居处、动静这些方面，遵守礼法，则和节；不遵守礼道，则会触动危险，招致疾病。
（战国）荀况《荀子·修身篇》
何谓真人
古之真人，不视失败为违逆，不因成功而自诩为能，不与士谋而守其独。像这样的人错过了时机而不后悔，恰遇时机而不沾沾自喜。像这样的人登高不战栗，入水不觉湿，入火不热。这样便是达到了道的境界。
古之真人，入睡不做梦，醒来无忧无虑，饮食不求美味，呼吸缓而沉。真人的呼吸是从脚跟开始的。普通人用咽喉呼吸，务求得胜而理屈词穷，一旦说话时，就如哽喉而嗫嚅。嗜欲深的人，他天性便浅。
古之真人，不乐生，也不恶死。出生时他不喜欢，入死时也不拒绝；潇洒自如地去，潇洒自如地来。不忘记自己的生源，不寻求自己的归宿。一切都坦然接受，享尽天年而止，重新回归造化。这就是不用心智去摒弃道，不用人为地去寻求天性。这叫做真人。他的心志专一，容貌寂静安闲，质朴无装饰之态。悲凄时如秋天，温暖时似春天，喜怒如四时运行一样自然，顺物以化而不逆，无法测知他的底细……
古之真人，中立而不偏，似有不足却不强求；虽有棱有角却不固执一端，心虽空闲却充实，舒畅的样子好像非常欢喜。他动于不得不动之时，表面上要有所行动，而心却已静止。
他如世人那样勤奋地作为，心存高远，但不被世人所羁制。他言语不便时如水静风平，无心的样子却似忘其所言……把天与人看作不是对立的，这便是真人。
（战国）庄周《庄子·大宗师》
调和阴阳
大凡阴阳的根本，在于阳气的内致密而外固护。如果阴阳二者不协调，就好像四季之中只有春天没有秋天，只有冬天没有夏天一样。因而能保持阴阳调和，就是最好的养生法度。阳气过亢，不能固密，阴气就会竭绝；阴气平和，阳气固密，精神就正常；如果阴阳分离决裂，那么精气也就随之竭绝了。
《黄帝内经素问·生气通天论》
顺应阴阳盛衰
天，是阳的宗主；地，是阴的归属。阳，是生存的本源；阴，是死亡的根基。天地之间，阴和阳所辅助的是人。人获得阳气就能生存，遭受阴气就易死亡。
阳气中最纯精的阳气称为高真，阴气中最浊的阴气称为幽鬼。所以，汇聚阳气的事物寿命长，汇聚阴气的事物寿命短。
多热的事物以阳气为主，多寒的事物以阴气为根基。阳气趋于上部，阴气趋于下部；阳气运行迅速，阴气运行迟缓；阳气质轻，阴气质重。
阴阳平衡，则天地之气和平，人体气机安宁；阴阳逆乱，则天地之气闭塞，人体气机横逆。所以，天地获得阳气就炎热，受取阴气就寒冷。
阳气萌动在十一月以前，五月以后渐衰；阴气生发在五月以后，十一月以前渐衰。阴阳的盛与衰，各有其时节，循环更替，无休无止。人们能够顺应这种变化就能聪明通达了。
《金匮》中说：“秋季开始时调养阳气，春季开始时调养阴气。”阳气不能在体表闭塞，阴气不能自体表侵入。属阳之火由木而生，属阴之水由金而生。水与火相通济，相辅相成。人们能够遵循这些规律，就永远不会受病邪侵犯。
唉！庸俗愚昧的人岂能明白这个道理？行为举止与阴阳变化相违背，自己导致了那些疾病。外因以风寒暑湿，内因以饥饱劳役，导致机体的衰败，欺骗残害自己的身体，消损灭亡自己的精神，束缚羁绊了他们的机体，死亡的预兆即明显的呈现出来……
生与死的道理，蕴涵于阴阳的运行之中。阴气下降而不上升称为断络，阳气上升而不下降为绝经……阴阳相济相应，才能中和与平衡。
所以，阴不足用属阴的药物治疗，阳不足用属阳的药物治疗。阴阳相济，各有升降之道路……阴气宜常常减损，阳气宜常常充盈……顺应于阴的事物大多消亡泯灭，顺应于阳的事物大多长久生存。迎合这种奥妙和旨趣，则没有什么方法不灵验。
《中藏经·阴阳大要调神论第二》
道贵因
一般人被憎恶所驱使，就会失掉他原来所喜欢的东西；若被自己所喜欢的东西诱惑，则又会忘掉自己所憎恶的事物。这两种情况都不符合“道”的要求。所以说“不要被喜好的东西所诱惑，不被憎恶的东西所驱使”。
憎恶某种东西不能失去自己的理智；爱好某种东西也不能超过一定的限度。这才是人们所称道的“君子”……人的过错在于刚愎自用，罪责在于随意变化，有所歪曲。
因为，刚愎自用就不能做到虚静，不能虚静就与客观事物发生矛盾；变化多端就产生假象，假象环生就导致混乱。所以“道”把因应看得非常重要。“因”就是根据事物的性能，来发挥它应有的作用。
（春秋）管仲《管子·心术上》
以此长寿
人之所以产生，天给予他精气，地给予他形体，精神与形体结合就成为人。二者和谐则人生，不和人就不能生存、生长。若要考察二者和谐的情形，精气是看不到的，也不可能以分类认识它的特征。只要胸中保持平正，言论有条不紊，就可以长寿了。
（春秋）管仲《管子·内业》
修德应与摄生并行
修德与摄生分而行之，这不是真正的修德与养生。况且，人禀天地之精气才能生存。现在把修养道德归属于儒学，称之为正道；把养生归属于修仙，称其为异端。这是错误的。
如果身体已经死亡，道德将会在哪里呢？所以，孔子特别注重防病，并说：“对于父母亲，最担心的莫过于疾病，教人存仁致中和。”
孟子说：“养气立志积德，不要忘记，也不要刻意去追求。”所以，立许多规矩，以让世人行之，并根据不同人的情况从而制定不同的方法。
周朝末年掩饰奢侈是人为的，故当存仁；战国互相残杀最终则灭亡，故当集义。存仁可以完心，志定则气机通畅，勿忘勿助，疾病由何而生？所以说养生与养德是统一的，而不是两种方法。
（明）王文禄《医先》
识破万幻
世上一切事物，都因幻化而有形，所以不能长久。草木禽兽的脆弱，细蚊幼孓之微小，就不必说了。即便是大到天地，坚硬如金石，也不可避免地会被毁坏，何况人呢？
懂得自身是幻化的，而用五尺有限之躯，与天地间万事万物相为酬应，又因功名利禄，富贵声色，互相煎迫精神气血，消阴耗阳而不自知，就难怪红润的脸色变得枯槁，乌黑的头发变得苍白。
圣人知道一切事物都是幻化而来，一切事物都如梦一样，一切教理都如空花阳焰，一切作为都如镜中像、水中月。因此，圣人视珠宝声色、功名利禄为粪土，视生死如浮泡，不为外事所迷惑。生命伴随太虚而来，所以同太虚一样没有滞碍，死后又复归于太虚。啊，圣人为何能做到这样？是认破万幻，不为尘世所染。君子也看透了以上道理。
（明）高濂《遵生八笺》
佛教认为，心佛众生本无分别，只是凡夫被世俗的烟尘遮蔽，不能显现。悟即是佛，圣凡的区别仅在这迷悟之间。世人若一旦泯灭一切差别之相，彻悟法界真性，了达自身本来面目，则即凡而转圣，与佛无异。