尝问王顺伯曰：“闻尊兄精于论字画，敢问字果有定论否？”顺伯曰：“有定论。”曰：“何以信此说？”顺伯曰：“有一画一拐于此，使天下有两三人晓书，问之。此人曰是此等第，则彼二人之言亦同，如此知其有定。”因问：“字画孰为贵？”顺伯曰：“本朝不及唐，唐不及汉，汉不及先秦古书。”
曰：“如此则大抵是古得些于者为贵。”顺伯曰：“大抵古人作事不苟简，尊兄试观古器，与后来者异矣。”此论极是。
傅子渊请教，乞简省一语。答曰：“民其背，不获其身，行其庭，不见其人。”后见其与陈君举书中云：“是则全掩其非，非则全掩其是。”此是语病。中又云：“阔节而疏目，旨高而趣深。”旨高而趣深甚佳，阔节而疏目，子渊好处在此，病亦在此。又云：“子渊弘大，文范细密。子渊能兼文范之细密，文范能兼子渊之弘大，则非细也。”
朱济道力称赞文王。谓曰：“文王不可轻赞，须是识得文王，方可称赞。济道云：“文王圣人，诚非某所能识。”曰：
“识得朱济道，便是文王。”
一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：“吾亦未暇详论。然此间大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰：胜心。”此学者默然，后数日，其举动言语颇复常。
一学者从游阅数月，一日问之云：“听说话如何？”曰：
“初来时疑先生之颠倒，既如此说了，后又如彼说。及至听得两月后，方始贯通，无颠倒之疑。”
三百篇之诗周南为首，周南之诗关难为首。关睢之诗好善而已。
兴于诗，人之为学，贵于有所兴起。
洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。
先生在敕局日，或问曰：“先生如见用，以何药方医国？”
先生曰：“吾有四物汤，亦谓之四君子汤。”或问如何？曰：
“任贤，使能，赏功，罚罪。”
先生云：“后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，此所以易知易行。”或问先生：“如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云：“吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得。所谓德行常易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。”
先生云：“凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世论学者却不悦此。”
有一士大夫云：“陆丈与他人不同，却许人改过。”
先生尝问一学者：“若事多放过，有宽大气象，若动辄别白，似若褊隘，不知孰是？”学者云：“若不别白，则无长进处。”先生曰：“然。”
先生云：“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切己致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”举一学者诗云：“读书切戒在荒忙，涵泳工夫兴味长。未晓莫妨权放过，切身须要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”
先生归自临安，子云问近来学者。先生云：“有一人近来有省，云一蔽既彻，群疑尽亡。”
先生云：“欧公本论固好，然亦只说得皮肤。”看唐鉴，今读一段，子云因请曰：“终是说骨髓不出。”先生云：“后世亦无人知得骨髓去处。”
刘淳臾参禅，其友周姓者问之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而参禅？”淳臾答曰：“譬之于手，释氏是把锄头，儒者把斧头。所把虽不同，然却皆是这手。我而今只要就他明此手。”友答云：“若如淳叟所言，我只就把斧头处明此手，不愿就他把锄头处明此手。”先生云：“淳叟亦善喻，周亦可谓善对。”
先生云：“子夏之学，传之后世尤有害。”
先生居象山，多告学者云：“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无少缺，不必他求，在乎自立而已。”学者于此亦多兴起。有立议论者，先生云：“此是虚说。”或云：
“此是时文之见。”学者遂云：“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”先生云：“此说也好。然辟杨墨佛老者，犹有些气道。吾却只辟得时文。”因一笑。
先生作贵溪学记云：“尧舜之道，不过如此，此亦非有甚高难行之事。”尝举以语学者云：“吾之道，真所谓夫妇之愚，可以与知。”
或问读六经当先看何人解注？先生云：“须先精看古注，如读左传则杜预注不可不精看。大概先生须理会文义分明，则读之其理自明白。然古注惟赵岐解孟子，文义多略。”
有一后生欲处郡庠，先生训之曰：“一择交，二随身规矩，三读古书论语之属。”
程先生解易爻辞，多得之彖辞，却有鹘突处。
人之文章，多似其气质。杜子美诗乃其气质如此。
三代之时，远近上下，皆讲明扶持此理，其有不然者，众从而斥之。后世远近上下，皆无有及此者，有一人务此，众反以为怪。故古之是比屋至于可封。后世虽能自立，然寡固不可以敌众，非英才不能奋兴。
有学者因事上一官员书云：“遏恶扬善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明则治，不明则乱，存之则为仁，不存则为不仁。”先生击节称赏。
先生云：“吾自应举，未尝以得失为念，场屋之文，只是直写胸襟。”故作贵溪县学记云：“不徇流俗而正学以言者，岂皆有司之所弃，开命之所遗？”
有学者曾看南轩文字，继从先生游，自谓有省。及作书陈所见，有一语云：“与太极同体。”先生复书云：“此语极似南轩。”
学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。
有学者上执政书，中间有云：“阁下作而待漏于金门，朝而议政于黼座，退而平章于中书，归而咨访于府第，不识是心能如昼日之昭晰，而无薄蚀之者乎？能如砥柱之屹立，而无沦胥之者乎？”先生云：“此亦可以警学者。”
曹立之有书于先生曰：“愿先生且将孝弟忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此，孝弟忠信如何说且将。”
惟温故而后能知新，惟敦厚而后能崇礼。
易系上下篇，总是赞易。只将赞易看，便自分明。凡吾论世事皆如此。必要挚其总要去处。
后世言易数者，多只是眩惑人之说。
“夫人幼而学之，壮而欲行之。”今之论学者，所用非所学，所学非所用。
或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰：“吾亦只有此一路。”
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”今人多失其旨。
盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“当如后患何？”
见到孟子道性善处，方是见得尽。
退之言：“轲死不得其传。”荀与杨，择焉而不精，语焉而不详。”何其说得如此端的。
程先生解“频复厉”，言过在失，不在复，极好。
先生在敕局日，或劝以小人闯伺，宜乞退省。先生曰：
“吾之未去，以君也。不遇则去，岂可以彼为去就耶？”
李白杜甫陶渊明皆有志于吾道。
资禀之高者，义之所在，顺而行之，初无留难。其次义利交战，而利终不胜义，故自立。
吾自幼时，听人议论似好，而其实不如此者，心不肯安，必要求其复而后已。
吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。
后世言宽仁者类出于姑息。殊不知苟不出于文致，而当其情，是乃宽仁也。故吾尝曰：“虞舜孔子之宽仁，吾于四裔两观之间见之。”
有士人上诗云：“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语，因云：“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光威池。”
右门人傅子云季鲁编录冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。”鲁国无政，所行者亦其事而已。政者，正也。
“志壹动气”，此不待论，独“气壹动志”，未能使人无疑。孟子复以蹶、趋、动心明之，则可以无疑矣。壹者，专一也。志固为气之帅，然至于气之专一，则亦能动志。故不但言“持其志”，又戒之以“无暴其气”也。居处饮食，适节宣之宜；视听言动，严邪正之辨，皆“无暴其气”之工也。
古者十五而入大学，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此言大学指归。欲明明德于天下是入大学标的。格物致知，是下手处。中庸言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。读书亲师友是学，思则在己。问与辨，皆须即人。自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进，况非圣人，岂有任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪、纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非、当否，若不能择，则是泛从。泛观泛从，何所至止？如彼作室，于道谋，是用不溃于成。欲取其一而从之，则又安知非私意偏说。子莫执中，孟子尚以为执一废百，岂为善学？后之学者，顾何以处此。
学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？是故所习不可不谨。处乎其中而能自拔者，非豪杰不能。动于事势而为之趋向者，多不得其正，亦理之常也。
古者势与道合，后世势与道离。何谓势与道合？盖德之直为诸侯者为诸侯，宜为大夫者为大夫，宜为士者为士，此之谓势与道合。后世反此：贤者居下，不肖者居上，夫是之谓势与道离。势与道合则是治世，势与道离则是乱世。
“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”骨象脆，切磋之工精细；玉石坚，琢磨之工大。学问贵细密，自修贵勇猛。
世人只管理会利害，皆自谓惺惺，及他己分上事，又却只是放过。争知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得一个大不惺惺去。
“阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。”阳奇阴偶。阳，以奇为君，一也；阴，以偶为君，二也。
有一则有二，第所主在一。彼小人之事岂遽绝其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理观象。故曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
书疏云：“周天三百六十五度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央，南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。
春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至。秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。
其当交则两道相合，去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。
黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角。春分交于奎。
月有九道，其出入黄道不过六度。当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。
孟子“登东山而小鲁”一章，紬绎诵咏五六过，始云：
“皆是言学之充广，如水之有澜，日月之有光，皆是本原上发得如此。”
“牛山之木尝美矣”以下，常宜讽咏。
元晦似伊川，钦夫似明道。伊川蔽固深，明道却通疏。
九畴之数：一、六在北，水得其正。三、八在东，木得其正。唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一数至于九，正得二数，故火在南。自四数至七，亦得四数，故金在西。
一变而为七，七变而为九，九复变而为一者：一与一为二，一与二为三，一与三为四，一与四为五，一与五为六。五，数之祖，故至七则为二与五矣，是一变也。至九而极，故曰七变而为九。数至九则必变，故至十则变为一十，百为一百，千为一千，万为一万，是九复变而为一也。
或问贾谊、陆蛰言论如何？曰：“贾谊是就事上说仁义，陆赞是就仁义上说事。”
临安四圣观，六月间倾城士女威出祷祠，或问何以致人归乡如此？答曰：“只是赏罚不明。”
一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰：“先生何叹？”
曰：“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何？”包曰：“势既如此，莫若各自着书，以待天下后世之自择。”忽正色厉声曰：“敏道！敏道！恁地没长进，乃作这般见解。且道天地间有个朱元晦陆子静，便添得些子？无了后，便减得些子？”
归自临安，汤仓因言风俗不美。曰：“乍归，方欲与后生说些好话。然此事亦由天，亦由人。”汤云：“如何由天？”
曰：“且如三年一次科举，万一中者笃厚之人多，浮薄之人少，则风俗自此而厚。不然，只得一半笃厚之人，或三四个笃厚之人，风俗犹自庶几。不幸笃厚之人无几，或全是浮薄之人，则后生从而视效，风俗日以败坏。”汤云：“如何亦由人？”曰：“监司、守令，便是风俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌导前，骑卒拥后者，是崇是敬，陋巷茅茨之间，有笃敬忠信好学之士，不以其微贱而知崇敬之，则风俗庶几可回矣。”汤再三称善。次日谓幕僚曰：“陆丈近至城，何不去听说话？”幕僚云：“恐陆丈门户高峻，议论非某辈所能喻。”汤云：“陆丈说话甚平正，试往听看。某于张吕诸公皆相识然陆文说话，自是不同。”
须知人情之无常，方料理得人。
孝经十八章，孔子于践履实地上说出，非虚言也。
莫知其苗之硕，谓叶干松而亡实者也。
“天下之言性也，则故而已矣。”此段人多不明首尾文义。中间“所恶于智者”至“智亦大矣”，文义亦自明，不失孟子本旨。据其所见，当以庄子“去故与智”解之。观庄子中有此“故”字，则知古人言语文字必常有此字。易杂卦中“随无故也”，即是此“故”字。当孟子时，天下无能知其性者。其言性者，大抵据陈迹言之，实非知性之本，往往以利害推说耳，是反以利为本也。夫子赞易“治历明时，在革之象。”盖历本测候，常须改法。观革之义，则千岁之日至，无可坐致之理明矣。孟子言：“千岁之日至，可坐而致也”，正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。
“帝出乎震”：帝者，天也。震居东，春也。震，雷也，万物得雷而萌动焉，故曰“出乎震“齐乎巽”：器是东南，春夏之交也。巽，风也，万物得风而滋长焉，新生之物，齐洁精明，故曰“万物之洁齐也”。“相见乎离”：离，南方之卦也，夏也。生物之形至是毕露，文物骤然，故曰：“相见”。“致役乎坤”：万物皆得地之养，将遂妊实，六七月之交也。万物于是而胎实焉，故曰“致役乎坤”。“说言乎兑”：兑，正秋也。八月之时，万物既已成实，得雨泽而说怿，故曰“万物之所说也”。“战乎乾”：乾是西北方之卦也。旧谷之事将始，乾不得不君乎此也。十月之时，阴极阳生，阴阳交战之时也，龙战乎野是也。“劳乎坎”：坎者，水也，至劳者也。阴退阳生之时，万物之所归也。阴阳未定之时，万物归藏之始，其事独劳，故曰“劳乎坎”“成言乎艮”：阴阳至是而定矣。
旧谷之事于是而终，新谷之事于是而始，故曰“万物之所成终成始也”。
“易之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。临深履薄，参前倚衡，儆戒无虞，小心翼翼，道不可须臾离也。五典天叙，五礼天秩，洪范九畴，帝所锡禹，传在箕子，武王访之，三代攸兴，罔不克敬典。不有斯人，孰足以语不可远之书，而论屡迁之道也。“其为道也屡迁”，不迁处：“变动不居”，居处；“周流六虚”，实处；“上下无常”，常处；“刚柔相易”，不易处；“不可为典要”，要处；“惟变所适”，不变处。
“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也”“易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？”上古淳朴，人情物态，未至多变，易虽不作，未有阙也。