“道外无事，事外无道。”先生常言之。
道在宇宙间，何尝有病，但人自有病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道？
道理只是眼前道理，虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。
唐虞之际，道在皋陶；商周之际，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之责者，皋陶箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正为欲传其道。既为武王陈洪范，则居于夷狄，不食周粟。
论语中多有无头柄的说话，如“知及之，仁不能守之”之类，不知所及，所守者何事；如“学而时习之”，不知时习者何事。非学有本领，未易读也，苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习之，习此也。说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，六经皆我注脚。
天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。乐记曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。乐记之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？
书云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉！以属诸人；謷乎大哉！独游于天。”又曰：“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。
动容周旋中礼，此盛德之至，所以常有先后。
言语必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。
古人皆是明实理，做实事。
近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理？孟子当来，只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之。又云：当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓“溥博渊泉，而时出之。”
夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也，何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白着了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有姓吴者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓，而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。”吴逊谢，谓偶然。
子贡在夫子之门，其才最高，夫子所以属望，磨砻之者甚至。如“予一以贯之”，独以语子贡与曾子二人。夫子既没三年，门人归，子贡反筑室于场，独居三年然后归。盖夫子所以磨砻子贡者极其力，故子贡独留三年，报夫子深恩也。当时若磨砻得子贡就，则其材岂曾子之比。颜子既亡，而曾子以鲁得之。盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。
子贡言“性与天道不可得而闻”，此是子贡后来有所见处。然谓之“不可得而闻”，非实见也，如曰“予欲无言”，即是言了。
天下之理无穷，若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归，总在于此。颜子为人最有精神，然用力甚难。仲弓精神不及颜子，然用力却易。颜子当初仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓尔。逮至问仁之时，夫子语之，犹下克己二字，曰“克己复礼为仁。”又发露其旨，曰“一日克己复礼，天下归仁焉”。既又复告之曰“为仁由己，而由人乎哉”？
吾尝谓此三节，乃三鞭也。至于仲弓之为人，则或人尝谓“雍也仁而不佞”。仁者静，不佞、无口才也。想其为人，冲静寡思，日用之间，自然合道。至其问仁，夫子但答以：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”只此便是也。然颜子精神高，既磨砻得就，实则非仲弓所能及也。
颜子问仁之后，夫子许多事业，皆分付颜子了。故曰“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是”。颜子没，夫子哭之曰：“天丧予。”盖夫子事业自是无传矣。曾子虽能传其脉，然参也鲁，岂能望颜子之素蓄。幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业，亦竟不复传也。
学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰“回虽不敏，请事斯语矣”。本末之序盖如此。今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视、听、言、动，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。视、听、言、动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。
天之一字，是皋陶说起。
夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。
自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。然譬之弈然，先是这般等第国手下棋，后来又是这般国手下棋，虽所下子不同，然均是这般手段始得。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”古人视道，只如家常茶饭，故漆雕开曰：“吾斯之未能信。”斯，此也。
此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。
涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。若能混混，不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科；如今虽未放乎四海，将来自放手四海；如今虽未会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。
然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪，恰似担水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云：“一钱做单客，两钱做双客。”
傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：“陆先生教人何先？”对曰：“辨志。”正己复问曰：“何辨？”对曰：“义利之辨。”若子渊之对，可谓切要。
此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。又云：学者不可用心太紧，今之学者，大抵多是好事，未必有切己之志。
夫子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”须自省察。
夫民合而听之则神，离而听之则愚，故天下万世自有公论。
先生与晦翁辩论，或谏其不必辩者。先生曰：“女曾知否？建安亦无朱晦翁，青田亦无陆子静。”
不曾过得私意一关，终难入德。未能入德，则典则法度何以知之？
居象山多告学者云：“女耳自聪，目自明，事父自能孝，事见自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”
生于末世，故与学者言费许多气力，盖为他有许多病痛。若在上世，只是与他说：“入则孝，出则弟”，初无许多事。
千虚不博一实，吾平生学问无他，只是一实。
或问先生何不着书？对曰：“六经注我，我注六经。”韩退之是倒做，盖欲因学文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。或问如何俗了？曰：“符读书城南三上宰相书是已。”至二程方不俗，然聪明却有所不及。
正人之本难，正其末则易。今有人在此。与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。
释氏立教，本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。
“无它，利与善之间也。”此是孟子见得透，故如此说。
或问先生之学，当来自何处入？曰：“不过切己自反，改过迁善。”
有善必有恶、真如反覆手。然善却自本然，恶却是反了方有。
人品在宇宙间迥然不同。诸处方晓晓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
此道之明，如太阳当空，群阴毕伏。
典宪二字甚大，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法，名之曰典宪，此正所谓无忌惮。
朱元晦曾作书与学者云：“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子？故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？
吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”
复齐家兄一日见问云：“吾弟今在何处做工夫？”某答云：“在人情、事势、物理上做些工夫。”复齐应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。
后世言学者须要立个门户。此理所在安有门户可立？
学者又要各护门户，此尤鄙陋。
人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然。安得有彼我之意？又安得有自为之意？
二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。
后来明道此意却存，伊川已失此意。
吾与常人言，无不感动，与谈学问者，或至为仇。举世人大抵就私意建立做事，专以做得多者为先，吾却欲殄其私而会于理，此所以为仇。
吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其馀自正。
今之论学者只务添人底，自家只是减他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
“乾以易知，坤以简能。”先生常言之云：“吾知此理即乾，行此理即坤。知之在先，故曰乾知太始。行之在后，故曰坤作成物。”
夫子平生所言，岂止如论语所载，特当时弟子所载止此尔。今观有子曾子独称子，或多是有若曾子门人。然吾读论语，至夫子、曾子之言便无疑，至有子之言便不喜。
先生问学者云：“夫子自言：‘我学不厌’，及子贡言：
‘多学而识之’，又却以为非，何也？”因自代对云：“夫子只言：‘我学不厌’，若子贡言：‘多学而识之’便是蔽说。”
学者须先立志，志既立，却要遇明师。
“攻乎异端，斯害也已。”今世类指佛老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未着，却指那个为异端？盖异与同对，虽同师尧舜，而所学之端绪与尧舜不同，即是异端，何止佛老哉？有人问吾异端者，吾对曰：“子先理会得同底一端，则凡异此者，皆异端。”
“子不语怪力乱神。”夫子只是不语，非谓无也。若力与乱，分明是有，神怪岂独无之？人以双瞳之微，所瞩甚远，亦怪矣。苟不明道，则一身之间无非怪，但玩而不察耳。
“可与适道，未可与立，可与立，未可与权。‘棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而’。子曰‘未之思也，夫何远之有？”上面是说阶级不同，夫子因举诗中“室是远而”之语，因以扫上面阶级，盖虽有阶级，未有远而不可进者也。
因言李清臣云：“夫子删诗，固有删去一二语者，如棠棣之诗，今逸此两句，乃夫子删去也。”清臣又言：“硕人之诗，无‘素以为绚兮’一语，亦是夫子删去。”其说皆是。当时子夏之言，谓绘事以素为后，乃是以礼为后乎？言不可也。夫子盖因子夏之言而删之。子夏当时亦有见乎本末无间之理，然后来却有所泥，故其学传之后世尤有害。“绘事后素”，若周礼言“绘画之事后素功”，谓既画之后，以素间别之，盖以记其目之黑白分也，谓先以素为地非。
柴愚参鲁，夫子所爱。故子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”以此见夫子欲子羔来磨砻就其远者大者。后来子羔早卒，故属意于曾子。
“叩其两端而竭焉。”言极其初终始末，竭尽无留藏也。
“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已”。此数语自曾子胸中流出。
咸有一德之书，言“惟尹躬暨汤，咸有一德。”以此见当时只有尹、汤二人，可当一德。
皋陶论知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘载采采’。乃是谓先言其人之有是德，然后乃言曰：“某人有某事，有某事。”盖德则根乎其中，达乎其气，不可伪为。
若事，则有才智之小人可伪为之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰：“载采采”，然后人不可德而廋也。
后世言伏羲画八卦，文王始重之为六十四卦。其说不然。且如周礼虽未可尽情，如筮人言三易，其经卦皆八，其别皆六十有四。“龟筮协从”，亦见于虞书，必非伪说。如此，则卦之重久矣。盖伏羲既画八卦，即从而重之，然后能通神明之德，类万物之情，而扶持天下之理。文王盖因其繇辞而加详，以尽其变尔。
系辞首篇二句可疑，盖近于推测之辞。
吾之深信者书，然易系言：“默而成之，不言而信，存乎德行。”此等处深可信。
伊川解比卦“原筮”作“占决卜度”，非也。一阳当世之大人，其“不宁方来”，乃自然之理势，岂在它占决卜度之中？
“原筮”乃蒙“初筮”之义。原，初也，古人字多通用。因云：
“伊川学问，未免占决卜度之失。”富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非知道者不能。扬子谓“文王久幽而不改其操”。文王居羑里而赞易，夫子厄于陈蔡而弦歌，岂久幽而不改其操之谓耶？
自周衰以来，人主之职分不明。尧典命羲和敬授人时，是为政首。后世乃付之星官、历翁，盖缘人主职分不明所致。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”此却知人主职分。
诗大雅多是言道，小雅多是言事。大雅虽是言小事，亦主于道，小雅虽是言大事，亦主于事。此所以为大雅、小雅之辨。
秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。
汉文帝蔼然善意，然不可与入尧舜之道，仅似乡原。
诸公上殿，多好说格物，且如人主在上，便可就他身上理会，何必别言格物。
杨子默而好深沉之思，他平生为此深沉之思所误。
韩退之原性，却将气质做性说了。
近日举及荀子解蔽篇，说得人之蔽处好。梭山兄云：
“后世之人，病正在此，都被荀子庄子辈坏了。”答云：“今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在于居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粝则慕甘肥，此乃是世人之通病。”
春秋北杏之会，独于齐桓公称爵。盖当时倡斯义者，惟桓公、管仲二人。春秋于诸国称人，责之也。
古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不如古，故被此一段精神为害，难与语道。
因叹学者之难得云：“我与学者说话，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手势如此之甚，然吾亦只有此一路。”
人方奋立，已有消蚀，则议者不罪其消蚀，而尤其奋立之太过，举“其进锐者其退速”以为证，于是并惩其初。曾不知孟子之意自不在此。
圣人作春秋，初非有意于二百四十二年行事。又云：
“春秋大概是存此理。又云：春秋之亡久矣，说春秋之缪，尤甚于诸经也。
尝阅春秋纂例，谓学者曰：“啖赵说得有好处，故人谓啖赵有功于春秋。”又云：“人谓唐无理学，然反有不可厚诬者。”
后世之论春秋者，多如法令，非圣人之旨也。
千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。
铢铢而称之，至石必缨，寸寸而度之，至丈心差，石称丈量，径而寡失，此可为论人之法。且如其人，大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣。大概论之，在于为私己、为权势、而非忠于国、徇于义者，则是小人矣。若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置矣。
有学者听言有省，以书来云：“自听先生之言，越千里如历块。”因云：“吾所发明为学端绪，乃是第一步，所谓升高自下，陡遐自迩。却不知指何处为千里？若以为今日舍私小而就广大为千里，非也，此只可谓之第一步，不可遽谓千里。”
吾于人情研究得到。或曰：“察见渊中鱼不祥。”然吾非苛察之谓，研究得到，有扶持之方耳。
后世将让职作一礼数。古人推让皆是实情。唐虞之朝可见，非尚虚文，以让为美名也。
尝闻王顺伯云：“本朝百事不及唐，然人物识论远过之。”此议论甚阔，可取。