历家所谓朔虚气盈者，盖以三十日为准。朔虚者，自前合朔至后合朔，不满三十日，其不满之分，曰朔虚。气盈者，一节一气，共三十日有馀分为中分，中即气也。
尧典所载惟“命羲和”一事。盖人君代天理物，不敢不重。后世乃委之星翁、历官，至于推步、迎策，又各执己见以为定法。其他未暇举，如唐一行所造大衍历，亦可取，疑若可久用无差，然未十年而已变，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星纬右转，日夜不止，岂可执一？故汉唐之历屡变，本朝二百馀年，历亦十二三变。圣人作易，于革卦言：
“治历明时”，观革之义，其不可执一明矣。
四岳举鲧，九载绩用弗成，而逊位之咨，首及四岳。尧不以举鲧之非，而疑其党奸也。比之后世罪举主之义甚异。
后生看经书，须着看注疏及先儒解释，不然，执己见议论，恐入自是之域，便轻视古人。至汉唐间名臣议论，反之吾心，有甚悖道处，亦须自家有“微诸庶民而不谬”底道理，然后别白言之。
尚书一部，只是说德，而知德者实难。
逊志、小心，是两般。
读书固不可不晓文义，然只以晓文义为是，只是儿童之学，须看意旨所在。
孝经十八章，孔子于曾子践履实地中说出来，非虚言也。
惟天下之至一，为能处天下之至变；惟天下之至安，为能处天下之至危。
大禹谟一篇要领，只在“克艰”两字上。
学者须是有志读书，只理会文义，便是无志。
善学者如关津，不可胡乱放人过。
圣人教人，只是就人日用处开端。如孟子言徐行后长，可为尧舜。不成在长者后行，便是尧舜？怎生做得尧舜样事，须是就上面着工夫。圣人所谓吾无隐乎尔，谁能出不由户，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一个担子，尽力担去，前面不奈何，却住无怪。今自不近前，却说道担不起，岂有此理？故曰“力不足者，中道而废，今女画”。
读书之法，须是平平淡淡去看，子细玩味，不可草草。
所谓优而柔之，厌而饫之，自然有涣然冰释，怡然理顺底道理。
处家遇事，须着去做，若是褪头便不是。子弟之职已缺，何以谓学？
燕昭王之于乐毅，汉高帝之于萧何，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，这般处所不可不理会。
读其书，不知其人，可乎？
燕昭之封乐毅，汉高之械击萧何，当大利害处，未免摇动此心，但有深浅。
人品之说，直截是有。只如皋陶九德，便有数等。就中即一德论之，如“刚而塞”者，便自有几般。
古今人物，同处直截是同，异处直截是异。然论异处极多，同处却约。作德便心逸日休，作伪便心劳日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言：“道二，仁与不仁而已。”同处甚约。
人莫先于自知，不在大纲上，须是细腻求。
学者不长进，只是好己胜。出一言，做一事，便道全是，岂有此理？古人惟贵知过则改，见善则迁。今各自执己是，被人点破，便愕然，所以不如古人。
主于道，则欲消而艺亦可进。主于艺，则欲炽而道亡，艺亦不进。
仁自夫子发之。
不可自暴、自弃、自屈。
志小不可以语大人事。
千古圣贤，只是办一件事，无两件事。
言必信，行必果，硜硜然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要骛外。
“共工方鸠僝功”与“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。
尧之知共工、丹朱，不是于形迹间见之，直是见他心术。
吕正字馆职策，直是失了眼目，只是术。然孟子亦激作，却不离正道。
扬子云好论中，实不知中。
大稚是纲，小稚是目，尚书纲目皆具。
观书到文侯之命，道已淹没，春秋所以作。
有所忿悖，则不足以服人；有所恐惧，则不足以自立。
志道、据德、依仁，学者之大端。
须是信得及乃可。
王文中中说与扬子云相若，虽有不同，其归一也。
道在天下，加之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。
大纲提掇来，细细理会去，如鱼龙游于江海之中，沛然无碍。
据要会以观方来。
观春秋易诗书经圣人手，则知编论语者亦有病。
中庸言：“鬼神之为德也，其盛矣乎！”夫子发明，判然甚白。
俗谚云：“心坚石穿”，既是一个人，如何不打叠教灵利。
今之学者譬如行路，偶然撞着一好处便且止，觉时已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
学者不自着实理会，只管看人口头言语，所以不能进。
且如做一文字，须是反覆穷究去，不得又换思量，皆要穷到穷处，项项分明。他日或问人，或听人言，或观一物，自有触长底道理。
失了头绪，不是助长，便是忘了，所以做主不得。
记言后稷，其辞恭，其欲俭，只是说末。论语言伯夷叔齐求仁得仁，泰伯三以天下让，殷有三仁，却从血脉上说来。
利、害、毁、誉、称、讥、苦、乐，能动摇人，释氏谓之八风。
七重铁城，私心也。私心所隔，虽思非正。小儿亦有私思。
心官不可旷职。
太阳当天，太阴五纬，犹自放光芒不得，那有魑魅魍魉来。
“小德川流，大德敦化”：小德即大德，大德即小德，发强、刚毅、齐庄、中正，皆川流也。敦，厚；化，变化。
“皇极之君，敛时五福，锡厥庶民。”福如何锡得？只是此理充塞乎宇宙。
溺于俗见，则听正言不入。
知道则末即是本，枝即是叶。又曰：有根则自有枝叶。
上达下达，即是喻义喻利。
人情物理上做工夫。
老子曰：“大道甚夷而民好径。”
辩便有进。
须是下及物工夫，则随大随小有济。
天下苦无着实师友，不是各执己见，便是恣情纵欲。
三百篇之诗，有出于妇人女子，而后世老师宿儒，且不能注解得分明，岂其智有所不若？只为当时道行、道明。
韩退之言：“轲死不得其传。”固不敢诬后世无贤者，然直是至伊洛诸公，得千载不传之学。但草创未为光明，到今日若不大段光明，更干当甚事？
“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于仂以象闰。五岁再闰，故再仂而后挂。”既分为二，乃挂其一于前。挂，别也，非置之指间也。既别其一，却以四揲之，馀者谓之奇，然后归之仂。仂，指间也。故一揲之馀，不四则八，再揲三揲之馀，亦不四则八。四，奇也；八，偶也。故三谍而皆奇，则四四四，有乾之象。三揲而皆偶，则八八八，有坤之象。三揲而得两偶一奇，则四八八，有艮之象；八四八，有坎之象；八八四，有震之象。三揲而得两奇一偶，则八四四，有兑之象；四八四，有离之象；四四八，有巽之象。故三奇为老阳，三偶为老阴，两偶一奇为少阳，两奇一偶为少阴。老阴老阳变，少阴少阳不变。分、卦、揲、归奇是四节，故曰：“四营而成易。
卦有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八变而成卦”。
右揲蓍说。
先生语伯敏云：“近日向学者多，一则以喜，一则以惊。
夫人勇于为学，岂不可喜？然此道本日用常行，近日学者却把作一事，张大虚声，名过于实，起人不平之心，是以为道学之说者，必为人深排力诋。此风一长。岂不可惧？”
某之取人，喜其忠信诚悫，言似不能出口者。谈论风生，他人所取者，某深恶之。
因论补试得失，先生云：“今之人易为利害所动，只为利害之心重。且如应举，视得失为分定者能几人？往往得之则喜，失之则悲。惟曹立之、万正淳、郑学古庶几可不为利害所动。故学者须当有所立，免得临时为利害所动。”朱季绎云：“如敬肆义利之说，乃学者持己处事所不可无者。”先生云：“不曾行得，说这般闲言长语则甚？如此不已，恐将来客胜主，以辞为胜。然使至此，非学者之过，乃师承之过也。”朱云：“近日异端邪说害道，使人不知本。”先生云：“如何？”朱云：“如禅家之学，人皆以为不可无者，又以谓形而上者所以害道，使人不知本。”先生云：“吾友且道甚底是本？
又害了吾友甚底来？自不知己之害，又乌知人之害？包显道常云：‘人皆谓禅是人不可无者’，今吾友又云‘害道’，两个却好缚作一束。今之所以害道者，却是这闲言语。曹立之天资甚高，因读书用心之过成疾，其后疾与学相为消长。
初来见某时，亦是有许多闲言语、某与之荡涤，则胸中快活明白，病亦随减。迨一闻人言语，又复昏蔽。所以昏蔽者，缘与某相聚日浅。然其人能自知，每昏蔽则复相过，某又与之荡涤，其心下又复明白。与讲解，随听即解。某问：‘比或有疑否？’立之云：‘无疑。每常自读书，亦见得到这般田地，只是不能无疑，往往自变其说。某云：‘读书不可晓处，何须苦思力索？如立之天资，思之至，固有一个安排处。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，时复涵泳，似不去理会而理会。所谓优而柔之，使自求之，厌而饫之，使自趋之，若江海之寝，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。’如此相聚一两旬而归，其病顿减。其后因秋试，闻人闲言语，又复昏惑。又适有告之以某乃释氏之学，渠平生恶释老如仇雠，于是尽叛某之说，却凑合得元晦说话。后不相见，以至于死。”因问伯敏云：“曾闻此等语否？”伯敏云：“未之。”先生语朱云：“他却未有许多闲言语，且莫要坏了李敏求，且听某与他说。大凡为学须要有所立，语云：‘己欲立而立人。’卓然不为流俗所移，乃为有立。须思量天之所以与我者是甚底？为复是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。故孟子云：‘学问之道，求其放心而已矣’如博学、审问、明辩、慎思、笃行，亦谓此也。此须是有志方可。孔子曰：
‘吾十有五而志于学’，是这个志。”伯敏云：“伯敏于此心，能刚制其非，只是持之不久耳。”先生云：“只刚制于外，而不内思其本，涵养之功不至。若得心下明白正当，何须刚制？
且如在此说话，使忽有美色在前，老兄必无悦色之心。若心常似如今，何须刚制？”
先生语缪文子云：“近日学者无师法，往往被邪说所惑。
异端能惑人，自吾儒败绩，故能入。使在唐虞之时，道在天下，愚夫愚妇，亦皆有浑厚气象，是时便使活佛、活老子、庄、列出来，也开口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孙，败坏父祖家风。故释老却倒来点检你。如庄子云：‘以智治国国之贼。’惟是陋儒，不能行所无事，故被他如此说。若知者行其所无事，如何是国之贼？今之攻异端者，但以其名攻之，初不知自家自被他点检，在他下面，如何得他服。你须是先理会了我底是，得有以使之服，方可。”
学者先须不可陷溺其心，又不当以学问夸人。夸人者，必为人所攻。只当如常人，见人不是，必推恻隐之心，委曲劝谕之，不可则止。若说道我底学问如此，你底不是，必为人所攻。兼且所谓学问者，自承当不住。某见几个自主张学问，某问他：“你了得也未？”他心下不稳，如此则是学乱说，实无所知。如此之人，谓之痼疾不可治。宁是纵情肆欲之人，犹容易与他说话，最是学一副乱说底，没奈他何？此只有两路：利欲，道义。不之此，则之彼。
人须是闲时大纲思量：宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。文子云：“某尝思量我是一个人，岂可不为人？却为草要禽兽。”先生云：“如此便又细了，只要大纲思。且如‘天命之谓性’，天之所以命我者，不殊乎天，须是放教规模广大。若寻常思量得，临事时自省力，不到得被陷溺了。”文子云：“某始初来见先生，若发蒙然。再见先生，觉心不快活，凡事亦自持，只恐到昏时自理会不得。”先生云：“见得明时，何持之有？人之于耳，要听即听，不要听则否。于目亦然。何独于心而不由我乎？”
先生语伯敏云：“人惟患无志，有志无有不成者。然资禀厚者，必竟有志。吾友每听某之言如何？”伯敏曰：“每闻先生之言，茫然不知所入。幼者听而弗问，又不敢躐等。”先生云：“若果有志，且须分别势利道义两途。某之所言，皆吾友所固有。且如圣贤垂教，亦是人固有。岂是外面把一件物事来赠吾友？但能悉为发明：天之所以予我者，如此其厚，如此其贵，不失其所以为人者耳。”伯敏问云：“日用常行，去甚处下工夫？”先生云：“能知天之所以予我者至贵至厚，自然远非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”伯敏云：“非僻未尝敢言”生云：“不过是硬制在这里，其间有不可制者，如此将来亦费力，所以要得知天之予吾友似可进，缘未曾被人闲言语所惑，从头理会，故易入。盖先入者为主，如一器皿，虚则能受物，若垢污先入，后虽欲加以好水亦费力。如季绎之学驳杂，自主张学问，却无奈何。”
伯敏问云：“以今年校之去年，殊无寸进。”先生云：“如何要长进？若当为者有时而不能为，不当为者有时乎为之，这个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。”伯敏云：“无个下手处。”先生云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手处。”伯敏云：
“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？”先生云：“万物皆备于我，只要明理。然理不解自明，须是隆师亲友。伯敏云：“此间赖有季绎，时相勉励。”先生云：“季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多，其意似欲私立门户，其学为外不为己。世之人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其声色，立门户与之为敌，晓晓腾口实，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学，人或语之以某，程云：‘道学如陆某，无可攻者。’又如学中诸公，义均骨肉，盖某初无胜心，日用常行，自有使他一个敬信处。某旧日伊洛文字不曾看，近日方看，见其间多有不是。今人读书，平易处不理会，有可以起人羡慕者，则着力研究。古先圣人，何尝有起人羡慕者？只是此道不行，见有奇特处，便生羡慕。自周末文弊，便有此风。如唐虞之时，人人如此，又何羡慕？所以庄周云：‘臧与谷共牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事？曰：博塞以游；问谷奚事？曰：挟策读书。共为亡羊一也。’某读书只看古注，圣人之言自明白。
且如‘弟子入则孝，出则弟’。是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。”伯敏云：“每读书，始者心甚专，三五遍后，往往心不在此。知其如此，必欲使心在书上，则又别生一心。卒之方寸扰扰。”先生云：“此是听某言不入，若听得入，自无此患。某之言打做一处，吾友二三其心了。如今读书，且平平读，未晓处且放过，不必太。”
缪文子资质亦费力，慕外尤，每见他退去，一似不能脱罗网者。天之所以予我者，至大、至刚、至直、至平、至公。
如此私小做甚底人？须是放教此心，公平正直。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。某今日作包显道书云：“古人之学，不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能。今人之学，正坐反此耳。”
读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。
尧舜三代虽有法度，亦何尝专恃此。又未知户马、青苗等法果合尧舜三代否？当时辟介甫者无一人就介甫法度中言其失，但云“喜人同己”，“祖宗之法不可变”。夫尧之法，舜尝变之；舜之法，禹尝变之。祖宗法自有当变者，使其所变果善，何嫌于同？古者道德一，风俗同，至当归一，精义无二，同古者适所以为美。惜乎无以此辟之，但云“祖宗法不可变”，介甫才高，如何便伏？惟韩魏公论青苗法云：“将欲利民，反以害民”，甚切当。或言介甫不当言利。夫周官一书，理财者居半，冢宰制国用，理财正辞，古人何尝不理会利，但恐三司等事，非古人所谓利耳。不论此，而以言利遏之，彼岂无辞？所以率至于无奈他何处。或问：“介甫比商鞅何如？”先生云：“商鞅是脚踏实地，他亦不问王霸，只要事成，却是先定规模。介甫慕尧舜三代之名，不曾踏得实处，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以为尧舜三代如此而已。所以学者先要穷理。”