答阳明王都宪论格物
两承手教，格物之论，足谂至爱。然仆终有疑者，疑而不辨之则不可，欲辨之亦不可。不辨之，则此学终不一，而朋友见责。王宜学则曰：“讲求至当之归，先生责也。”方叔贤则亦曰：“非先生辨之而谁也。”辨之，则稍以兄喜同而恶异，是己而忽人。是己而忽人，则己自圣，而人言远矣，而阳明岂其然乎？乃不自外而僭辨之。
盖兄之格物之说，有不敢信者四：自古圣贤之学，皆以天理为头脑，以知行为工夫，兄之训格为正，训物为念头之发，则下文诚意的意，即念头之发也，正心之正，即格也，于文义不亦重复矣乎？其不可一也。又于上文知止能得为无承，于古本下节以修身说格致为无取，其不可二也。兄之格物训云，正念头也，则念头之正否，亦未可据。如释老之藏无，则曰“应无所住而生其心，无诸相，无根尘，”亦自以为正矣。杨、墨之时皆以为圣矣，岂自以为不正而安之？以其无学问之功。而不知所谓正者，乃邪而不自知也，其所自谓圣，乃流于禽兽也。夷、惠、伊尹、孟子亦以为圣矣，而流于隘与不恭，而异于孔子者，以其无讲学之功，无始终条理之实，无智巧之妙也。则吾兄之训，徒正念头，其不可者三也。
论学之最始者，则说命曰“学于古训乃有获，”周书则曰“学古入官”，舜命禹则曰“惟精惟一”，颜子述孔子之教则曰“博文约礼，”孔子告哀公则曰“学问思辨笃行，”其归于知行并进，同条共贯者也。若如兄之说，徒正念头，则孔子止曰“德之不修”可矣，而又曰“学之不讲”何耶？止曰“默而识之”可矣，而又曰“学而不厌”何耶？又曰“信而好古敏求”者何耶？子思止曰“尊德性”可矣，而又曰“道问学”者何耶？所讲所学，所好所求者，何耶？其不可者四也。考之本章既如此，稽之往圣又如彼，吾兄确然自信，而欲人以必从，且为“圣人复起，不能易”者，岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。
若仆之鄙说，似有可采者五：训格物为至，其理始虽自得，然稽之程子之书，为先得同然，一也。考之章首“止至善”即此也。上文知止能得，为知行并进至理工夫，二也。
考之古本，下文以修身申格致，为于学者极有力，三也。大学曰“致知在物格。”程子则曰：“故知在所养，养知在寡欲”
以涵养寡欲训格物，正合古本以修身申格物之旨为无疑。
四也。以格物兼知行，其于自古圣训学问思辨笃行”也，“精一”也，“博约”也，“学古”、“好古”、“信古”也，“修德讲学”
也，“默识”“学不厌”也，“尊德性”“道问学”也，“始终条理”也，“知言养气”也，千圣千贤之教，为不谬，五也。五者可信，而吾兄亦不省焉。岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。
仆之所以训“格者至其理也”；至其理云者，体认天理也。体认天理云者，兼知行、合内外言之也。天理无内外也。陈世杰书报吾兄，疑仆随处体认天理之说为求于外，若然，不几于义外之说乎？求即无内外也。吾之所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随共所寂所感时耳。一耳，寂则廓然大公，感则物来顺应。所寂所感不同，而皆不离于吾心中正之本体。本体即实体也，天理也，至善也，物也。而谓求之外，可乎？致知云者，盖知此实体也，天理也，至善也，物也。乃吾之良知良能也，不假外求也。但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚。故学问、思辨、笃行诸训，所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能者耳，非有加也。故无所用其丝毫人力也。如人之梦寐，人能唤之醒耳，非有外与之惺也。故格物则无事矣。大学之事毕矣。若徒守其心而无学问思辨笃行之功，则恐无所警发，虽似正实邪，下则为老、佛、杨、墨，上则为夷、惠、伊尹是也。
何者？昔曾参芸瓜，误断其根。父建大杖击之，死则复砪。
曾子以为无所逃于父为正矣。孔子乃曰：“小杖受，大杖逃，乃天理矣。”一事出入之间、天人判焉，其可不讲学乎？诘之者则曰，“孔子又何所学？心焉耳矣。”殊不知孔子至圣也，天理之极致也，仁熟义精也，然必七十乃从心所欲，不逾短。
人不学，则老死于愚耳矣。若兄之聪明，非人所及，固不敢测。然孔子亦尝以学自力，以不学自忧矣。今吾兄望高位崇，其天下之士所望风而从者也，以故术不可不慎，教不可不中正，兄其图之！兄其图之，则斯道可兴，此学可明矣。
若兄今日之教，仆非不知也，仆乃尝迷方之人也。且仆获交于兄，十有七年矣，受爱于兄亦可谓深矣，尝愧有怀而不尽吐，将为老兄之罪人，天下后世之归咎。乃不自揣其分，倾倒言之，若稍有可采，乞一俯察；若其谬妄，宜摈斥之。
吾今可以默矣。
万有文库·明儒学案·甘泉学案一。
大科书堂训(节选)
一、诸生为学必先立志，如作室者先曰其基址乃可。志者志于道也、立之是敬。匹夫不可夺志，若其可夺，岂谓之志？自始至终，皆是此一字。
一、诸生用功须随处体认天理，即大学所谓格物，程子所谓至其理。将意、心、身、家、国、天下通作一段工夫，无有远近彼此。终日终身只是体认这“天理”二字。
一、诸生进德修业须分定程限，日以为常。每日鸡鸣而起，以寅卯辰三时诵书，以巳午时看书，以未时作文，申酉二时默坐思索，戍亥二时温书。然此等大抵皆不可失了本领，通是涵养体认之意。如此持循，当月异而岁不同矣。
一、初学用功茫然无着力处，只且于言动间存习。步趋要从容，言语要和缓，步步言言要与心相应，一一使由中出。
存习之久，自然成片段。
一、远方及近处有德行、道艺，先觉之人可为师法者，必恭请升座讲书，以求进益，闻所未闻。孔子之圣，亦何常师。
一、诸生读书须先虚心。如在上古未有传注之前，不可先泥成说，以为心蔽。若有所得及有未通，却取古人训释详之，其义自别。
一、朔望升堂，先生讲书一章或二章，务以发明此心此学。诸生不可作场说话听过，亦必虚心听受，使神意一时相授，乃有大益。
一、诸生读书遇厌倦时，便不长进，不妨登玩山水，以适其性。学记有“游焉”“息焉”之说，所以使人乐学鼓舞而不倦，亦是一助精神。
一、游观山水亦如读书，此心易于妨夺。可常提撕，令不失已，则处处得益，反则处处皆梏亡矣。
甘泉文集，卷六。资政堂版，同治丙寅刻本。
与阳明鸿胪书
昨承面谕大学格物之义，以物为心意之所着。荷教多矣。但不肖平日所以受益于兄者尚多，不在此也。兄意只恐人舍心求之于外，故有是说。不肖则以为，人心与天地万物为体，心体物而不遗。认得心体广大，则物不能外矣。故格物非在外也，格之致之之心又非在外也。于物若以为心意之着见，恐不免有外物之病。幸更思之。老兄仁者之心，欲立人达人，故不免有急迫以召疑议。在易之咸以无心感物，物之感也深。若上六之“咸辅颊舌”，则曰“腾口说”矣。
感人以心且不可，况以颊舌乎？此不肖与老兄当共戒之。
同上书，卷七。
答余督学书
承手教，读之知执事慨然以兴起斯道为己任，幸甚！且于为说中正为立学者之的，幸甚！
阳明不专于静之说，即仆之说也。古之论学，未有以静坐为言者。而程氏言之，非其定论，乃欲补小学之缺，急时弊也。后之儒者遂以静坐求之，过矣。
古之论学，未有以静为言者。以静为言者，皆禅也。故孔门之教，皆欲事上求仁，动时着力。何者？静不可以致力，才致力即已非静矣。故论语曰：“执事敬”；易曰：“敬以直内，义以方外”；中庸：“戒慎”、“恐惧”、“慎独”，皆动以致其力之方也。何者？静不可见，苟求之，静焉乎入于荒忽寂灭之中，而不可入尧、舜之道矣。故易曰：“复其见天地之心乎！”复也者，一阳动也，非复则天地之心不可得而见矣。天地之心不可得而见，则天理或几乎息矣。故善学者必令动静一于敬，敬立而动静混矣。此合内外之道也，性之德也。虽然言之易，行之难，非一朝一夕之故也。当为吾兄共勉之，以倡明斯道。幸甚！
同上书，卷七。
答杨少默书
承谕，阅训规，立中正以示学者。然而此理本中正，乃天之所为也。稍偏内外即涉支离，非天理矣。此与古本大学相同，在随处体认天理而已，更无别事。古本大学测曾仔细看否？自程子没后，此书不明数百年矣。赖天之灵，一旦豁然有冥会，持以语人，而鲜信之者。岂非许真君卖丹丸子者命耶？可叹！可叹！平日所望于吾少默，幸虚心消详，当有得也。
近程侍御、王兵备深信格物之说。阳明近有两书终有未合。且与陈世杰谓，随处体认天理，是求于外。若然则告子义外之说为是，而孟子“长者义乎，长之者义乎”之说为非，孔子“执事敬”之教为欺我矣。程子所谓“体用一原”，显微无间，格物是也，更无内外。
静言思之，吾与阳明之说不合者，有其故矣。盖阳明与吾看心不同。吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外。阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。阳明格物之说谓“正念头”，既与下文“正心”之言为重复，又自古圣贤学于古训，学问、思辨、笃行之教，博文、约礼之教，修德、讲学、尊德性、道问举之语，又何故耶？
承示与海涯诸君为五日之会，辅仁之益可量耶？恨不获与闻其说，而上下共论耳。均此致无穷之意。
同上书，卷七。
答太常博士陈惟浚(节选)
前岁曾两接手书，知己有顺亲北上之意。尔后常作燕、冀之想，然未得其的知在彼乎，在此乎？坐此不及致音，而以问于阳明，阳明莫吾报也。
自去秋拜疏，遂入西樵山，筑室携家居之，与二三学子及方叔贤相处讲磨，乃与人世相隔，得专以理自进，若有不得已焉者也。
日领自太常来书，又见近日所进象山书。三十时常手抄本读之，见其一，深得大意。近日学者虽多谈之，每每忽此，象山可信决知其非禅者，此耳。答稿二通录奉，览之可知矣。然以比之明道内外体用一贯，参之孟子知性养性，考之孔、颜博文约礼，若合符节，乃所愿则学明道也。近于庸、学二书愈见易简之学，并录一览。其来鴙中间节目，难以尽答，敬疏于别纸：
观来问，多觉后语。先师白沙先生云：“才觉退便是进也，才觉病便是药也”，及孝弟敦本之意，甚好。由此扩而充之，仁义不可胜用矣，其不能不夺于书册、山水，亦玩经典之心，凡以心不恒存(存)(下“存”字疑衍)故也。盖心存则有主，有主则物不入，不入则血气矜忿窒碍之病皆不为之害矣。大抵至紧要处在“执事敬”一句，若能于此得力，如树根着土，则风雨雷霆莫非发生。此心有主，则书册山水酬酢皆吾致力涵养之地，而血气矜忿窒碍，久将自消融矣。近世学者多落影响支离，吾惟浚独于乡前辈中择一象山好之，亦可谓善变矣。然学者又每每多有乐其简而好之者，有或虽好之而不知其大意，故别纸所云者。二者皆不着实，恐别有走作，吾惟浚自不如此也。涵养须用敬，进学在致知，如车两轮。夫车两轮同一车也，行则俱行，岂容有二？而谓有二者、非知程学者也。鄙见以为，如人行路，足、目一时俱到，涵养进学岂容有二？自一念之微，以至于事为、讲习之际，涵养致知一时并在，乃为善学也。如程子曰：“学在知所有，养所有。”宜更玩之。
鄙见以为，此道体用一原者也。故只是一段工夫，更无两事。谨独即是戒惧，所以养其体，直扩充至位育之大用，克己、格致至天下平，皆一贯。然致中和、平天下皆工夫，亦是谨独。充之如云，尧、舜之道不以仁政，不能平治天下，岂可谓格致、天下平便无所事，中间扩充，乃是至诚不息之道？
如一根树，由萌蘖至结子、皆是一气也。来鴙“便是”二字恐伤太快。阳明格物论未得其详，大抵心与天下不可分内外。
稍云求之本心，又云由内便有外物之弊。心体物而不遗，何往非心，此理一也，若真见得，亦不分高卑远近。高卑远近一体也。
“天下非身外也”一句甚好、甚得西铭“理一”及程子“仁者浑然与天地万物同体”之意。但理一之中自有分殊，不能不别也，此仁义并行而不悖者也。昔朱元晦初见延平，甚爱程子浑然同体之说。延平语云：“要见理一处却不难，只分殊处却难，又是一场锻炼也。”愚以为，未知分殊则亦未知理一，未知理一亦未必知分殊，二者同体故也。敬以直内，义以方外，所以体夫此者，敬义无内外，皆心也，合内外之道也，而云内外者，为直方言之耳。故来鴙一自修身至平天下，以敬义看而谓何尝离却自家，即此意也。至敬内义外之说，虽是省了易文、字面恐就转了古人之意，而立言之义，恐未精耳。若于格致外加敬字，却是难说，盖格致、诚正、修齐、治平皆心也，非敬则息矣。安百姓、平天下亦有工夫，皆此敬不息之流行。己见前段。
东坡论孟子说性善，故荀子不得不出于性恶。孟、荀既称善恶矣，故杨、韩不得不出于善恶混，及性有三品之说。
大抵学者每要矫时，共矫而过正者，则亦有之矣。明道得孔、孟、濂溪之传者也，故其语学语道，上下体用一贯，大中至正而无弊。朱、陆各得其一体者也。朱语下而陆语上，虽未必截然如此，而宗旨则各有所重矣。如伊尹出处何异孔子，而云任也；伯夷柳下惠之圣，而云隘与不恭也。毫厘之差，千里之谬。故愚尝云，乃所愿则学明道也。象山之学，近时学者往往喜其简径而乐道之，至于吾所拈出象山大意，又每每忽之。又有谓其学与气象似孟子，则吾未敢信。孟子固有英气，而皆发于义理之正，先正犹且病之。至于象山与朱子辩论数书，皆发于容气。至于琐琐以词说相稽者有之，故其后自有粗心浮气之悔，而以此气象为似孟子，误矣。
吾惟浚独以为恳到，何耶？学者须要理会气象，周公之“公孙硕肤，赤舄几几”全矣。试观横渠之撤皋比，伊川临终道着用，便不是延平之纯粹韬晦，胡五峰张敬夫之精诣，比之何如？皆未知置此数子于何地耳。伊尹、伯夷，孟子皆以为圣，乃所愿则学孔子。诸子皆贤，乃所愿则学濂溪、明道、伊川、横渠、延平诸子也。吾惟浚高明之资有过人者，但不可不定平生决择、兼不可忘韦弦之义耳。子静每戒“胜心”二字，可玩。
同上书，卷七。
答聂文蔚侍御
来谕云，凡有志于学者，终必求归于是。夫学求是而已矣，苟有求是之心，则亦何异之不同。然亦有自是而不然者，如杨、墨学仁义，则曰“吾仁义”也；佛、老明心性，曰“吾心性”也。夫仁义、心性，则圣人之学亦不外是矣。而乃大相反者，此既以有毫厘千里之谬，学者所当精择也。如药之能活人、杀人者，在病者所当精择也。岂可以其同志于仁义、心性，而遽以为同哉？主张斯文者，其能恝然耶？