本性向善的方面发展，是教育的结果，不是质朴自然的本性自己能够达到的，所以不说善是人的本性。要了解性的本质，应该知道性是如何命名的，性是不需要外部客观加工而自然生成的东西，并且是原来就具备的。善虽也是本性中与生俱来的一部会，但后天的教育培养已经不属于本性的范畴。所以米从谷子里产生米出来，但谷子不等于就是米；玉器从璞石中雕刻出来，但璞石不可以称作是玉器；善从本性中培养出来，但是本性不可以称作是善。类似的例子很多，在事物中大家都认为是这样，在本性这个问题上大家便不认为是这样，为什么不贯通同类事理呢？卵的本性不能自己变出雏鸟来；茧的本性也不能自己变出丝来；麻杆的本性不能自己变成麻丝；谷子的本性不能自己变为米。《春秋》判别事物的道理，用来订正事物的名称。给事物命名，每个事物都必须依照它的真实属性来确定，真实地反应它的内容，真实地反映它的情状，然后确定它的名称。所以记载“陨石”就把五块的数量放在后面，记载水鸟倒退飞行，就把六只的数量放在前面，这都是它们发生时的真实情况。圣人对于语言的运用，是一丝不苟的呀。本性，是自然品质中最朴实的东西；善，是帝王教育感化的结果。如果没有朴实的本质，那么帝王的教育也不能感化；如果没有帝王的教育感化，自然朴实的本质就不能向善的方面发展。
把天生的本质称为善，这个名称就不正确，所以不能接受。
为人者天第四十一
[原文
为生不能为人，为人者天也。人之人本于天(原注：“人之人”疑当作“人之为人”)，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时。人生有喜、怒、哀、乐之答。春、秋、冬、夏之类也。喜，春之答也；怒，秋之答了；乐，夏之答也；哀，冬之答也。天之副，在乎人。人之情性有由天者矣，故曰受，由天之号也。为人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四时，而必忠其受也，则尧舜之治无以加，是可生可杀而不可使为乱。故曰：“非道不行，非法不言。”此之谓也。
[译文
人能生育人却不能造成人，造成人的是上天。人之所以成为人，是秉受于上天。上天也可以说是人的祖先，这就是人跟上天相似的原因。人的形体，是根据天数演化而成的；人的血气，是依据天的意志而演化成仁的；人的品德行为，是受天理支配而演化为道义的；人的喜好和憎恶，是感受天的温暖和清凉之气演化而成的；人的喜悦和愤怒，是感受天的寒冷和暑热之气演化而成的。人的禀赋，是感受天的四季变化而成的。人生来就具有喜、怒、哀、乐的情性，和天的春、秋、冬、夏相对应；喜悦，和春天相对应；愤怒，和秋天相对应；快乐，跟夏天相对应；悲哀，跟冬天相对应。天的副本是人。人的情性是从上天那里秉承而来的，所以叫做“受”，就是从上天那里秉承而来的意思。作为君主，治理天下的道理再没有比明察自身的天更为圣明的了，假若他治理国家，一切都依照天、顺应天的作为，假使他的作为，和天生出四季相应，并且一定能够忠于天禀赋他的一切，那么即使像尧舜那样圣明也不会比他更好，这样的国君，可以让他的人民生，也可以让他的人民死，但就是不可以让他的人民作乱。所以说：不合正道的事不做，不合法度的话不说。就是这个意思。
[原文
传曰：唯天子受命于天，天下受命于天子一国则受命于君。君命顺，则民有顺命；君命逆，则民有逆命。故曰：“一人有庆，万民赖之。”此之谓也。
[译文
古书上说；只有天子是接受上天的命令，天下的人都接受天子的命令，一个国家的人就接受君主的命令。君主的命令顺应天命，那么人民就顺从他的命今；君主的命令违背天命，那么人民就会违抗他的命令。所以《尚书·吕刑》篇说：“一个人做了善事，天下万民都依靠他。”说的就是这个意思。
[原文
传曰：政有三端：父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也。
力者，勉行之，身以化之。天地之数，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；圣人之道，不能独以威势成政，必有教化。故曰：先之以博爱，教之以仁也；难得者，君子不贵，教以义也；虽天子，必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威势之不足独恃，而教化之功不大乎！
[译文
古书上说：政治有三方面要详审：父子之间不亲爱，就尽力发挥他们的爱心和仁慈之心；大臣之间不和睦，就要求他们恭敬地顺从礼节；百姓不安定，就勉励他们尽力实行孝悌。孝悌，是用来安定百姓的。力，就是尽力实行，用自己的行为去感化别人。天地的定数，不能单靠寒暑来形成一年，必须要春、夏、秋、冬。圣人治理国家的道理，不能单独依靠威严和权势来建立自己的政治，必须要有教化相辅助。所以说：首先要提倡执政者广泛地爱护人民，这样就等于用自己的行动教育百姓如何仁爱；难得到的东西，执政者不重视它，这就是教育百姓，什么是道义；即便是天子，也必定有他所尊敬的父母，天子尊敬自己的父母，就是教育百姓什么是孝道；天子也有兄长，尊敬兄长，就是教育百姓什么叫悌。这不就说明了不可以单靠威严和权势来统治，教化的功效他不可不看重吗！
[原文
传曰：天生之，地载之，圣人教之。君者，民之心也；民者，君之体也。心之所好，体必安之；君之所好，民必从之。
故君民者，贵孝弟而好礼义，重仁廉而轻财利。躬亲职此于上，而万民听生善于下矣。故曰：“先王见教之可以化民也。”此之谓也。
[译文
古书上说：天生人类，地承载人类，圣人教育人类。国君，是人民的心脏；人民，是国君的躯体。心脏有什么喜好，躯体一定会感到安抚；国君有什么喜好，人民一定会随从他。所以统治人民的人，应该重视孝梯而提倡礼义，重视仁爱廉洁而轻视财物利益。高高在上的国寻亲自实践这些，那么处于下位的人民就会听从他，并做出好的行为。所以《孝经三才》章说：“圣王看到教化可以感染人民。”说的就是这个意思。
五行之义第四十二
[原文
天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。
木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也。常因其父，以使其子，天之道也。是故，木已生而火养之；金已死而水藏之；火乐木而养以阳；水诸(疑误，因为水与金相授关系，非相克也)金而丧以阴；土之事天竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之为言也，犹五行欤！是故以得辞也。圣人知之，故多其爱而少严，厚养生而谨送终，就天之制也。以子而迎成养，如火之乐木也；丧父，如水之诸(疑误。水不诸金)金也；事君，若土之敬天也，可谓有行人矣。
五行之随，各如其序；五行之官，各致其能。是故，木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而生冬气。是故，木主生而金主杀，火主暑而水主寒。使人必以其序，官人必以其能，天之数也。土居中央为天之润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事。故五行而四时者，土兼之也。金、木、水、火虽各职，不因土方不立，若酸、咸、辛、苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主，土气也、犹五味之有甘肥也，不得不成。是故，圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也；人官之大者，不名所职，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。
[译文
天有五行：一是木，二是火，三是土，四是金，五是水。木是五行的开端；水是五行的终结；土是五行的中央，这是天给它们安排的顺序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，这是它们之间的父子关系。木位于左方，金位于右方，火位于前方，水位于后方，土位于中央，这是按照它们之间的父子相承相受的次序分布的。所以木承受水，火承受木，土承受火，金承受土，水承受金。每个授予的一方，都居于父亲的地位；每个接受的一方，都处于儿子的地位。总是做父亲的，来支配做儿子的，这是天道。因此，木生了万物，火来奉养它；金死亡之后，水来收藏它；火喜爱木。而用阳气来奉养它；水奉养金而用阴气为它送丧；土侍奉天，对它竭尽忠诚。所以五行就是孝子忠臣的品行。五行作为一个词，就是五种德行的意思吧！这就是五行这个名称得来的原因。圣人知道这一点，所以就做父亲的来讲，应该多一些慈爱，少一些威严；就做儿子的来讲，父母活着的时候，奉养要丰厚一些，父母死后要谨慎地送终，这是遵循天的法则。如果做儿子的迎养父母，像火喜爱木那样；为父送丧，像水涵善金那样；臣子侍奉君主，像土尊敬天那样，就可以称作是有德行的人。五行的运行，各按各的次序；五行的官职，各尽各的能力。因此，木位于东方而主管春气，火位于南方而主管夏气，金位于西方而主管秋气，水位于北方而主管冬气。所以，木主管生育而金主管杀伤，火主管暑热而水主管寒冷。支配别人必须凭借他的顺序，授官给人必须根据他的才能，这是天的定数。土居中央，是天的润泽。土是天的得力助手，它的品德丰盛完美，不能以一个季节的职责来框它。所以有五行却只有四季，因为土兼有四时的缘故。金、木、水、火虽然各有职责，如果不依靠土的话，就不能有所成就，就如同酸、咸、辛苦四味不依靠甘肥不能成为美味一样。甘味，是五味中的根本；土，是五行中的主导。五行的主导，是土气，就如同五味之中有甘肥，否则其他四者便不能成立。因此，圣人的品行中，没有比忠诚更为可贵的，说的就是士德；人世间的大官，大到不明确地指定他的职责范围的，是丞相吧；天官中大得不明确地指定它主管什么的官，土就是这样吧。
阳尊阴卑第四十三
[原文
天之大数毕于十旬(疑衍文)，旬(疑衍文)天地之间，十而毕举；旬生长之功.十而毕成。十者，天数之所止也。
古之至人因大数之所止，以为数纪。十如(“如”与“而”同更始，民世世传之，而不知省其所起。知省其所起，则见天数之所始；见天数之所始，则知贵贱逆顺所在；知贵贱逆顺所在，则天地之情着，圣人之宝(“宝”当从苏舆校作“实”出矣。是故，阳气以正月始出于地，生育长养于上，至其功必成也，而积十月。人亦十月而生，合于天数也。是故，天道十月而成，人亦十月而成。合于天道也。故阳气出于东北，入于西北，发于孟春，毕于孟冬而物莫不应是。阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰。物随阳而出入，数随阳而终始，三王之正，随阳而更起。以此见之，贵阳而贱阴也。故数日者，据昼而不据夜；数岁者，据阳而不据阴。阴不得达之义。是故，《春秋》之于昏(通“婚”)礼也，达宋公而不达纪侯之母。纪侯之母宜称而不达，宋公不宜称而达。达阳而不达阴，以天道制之也。丈夫虽贱皆为阳；妇人员贵皆为阴。阴之中亦相为阴，阳之中亦相为阳，诸在上者皆为其下阳，诸在下者各为上阴。阴，犹沈也。何名何有？皆并一于阳，昌力而辞功。故出云起雨必令从之下，命之曰天雨，不敢有其所出。上善而下恶，恶者受之，善者不受。夫喜怒哀乐之发与清暖寒暑，其实一贯也。喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。四气者，天与人所同有也，非人所能畜也，故可节而不可止也。节之而顺，止之而乱。人生于天而取化于天。喜气取诸春；乐气取诸夏；怒气取诸秋；哀气取诸冬。
四气之心也。四肢之答，各有处如四时，寒暑不可移若肢体。肢体移易其处，谓之壬(疑当从苏舆样作“夭”)人；寒暑移易其处，谓之败岁；喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春；正怒以当秋；正乐以当夏；正哀以当冬，上下法此以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之；秋气清者，天之所以严而成之；夏气温者，天之所以乐而养之；冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生溉其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之比父子之道；天地之志，君臣之义也。阴阳，理人之法也。阴，刑气也；阳，德气也。阴始于秋，阳始于春。春之为言，犹諹諹也；秋之为言，犹湫湫也。諹諹者，喜乐之貌也；湫湫者，忧悲之状也。是故，春喜、夏乐、秋忧、冬悲。悲死而乐生，以夏养春，以冬丧秋，大人之志也。是故，先爱而后严，乐生而哀终，天之当(原注：疑是“常”)也。而人资诸天，大德而小刑也。是故，人主近天之所近，远天之所远，大天之所大，小天之所小。
是故，天数右阳而不右阴，务德而不务刑。刑之不可任以成世也，犹阴不可任以成岁也。为政而任刑，谓之逆天，非王道也。
[译文
天的大数最终是十，天地间所有的事物，用十就可以全部的举出来；所有事物的生长进化，到十就成功了。十是天数的终止。古代的圣人根据天数的终止、来制定计数方法。从一计到十，到十后又从一开始，这种计数法，人民世世代代相传，但从来不知道反思这种方法从何而起。如果知道反省它的起源，就可以知道天数的开端；知道天数的开端，就知道贵贱逆顺在哪里；知道贵贱逆顺在哪里，那么天地的情形也就明显了、圣人的实情也就显示出来了。因此，阳气在正月的时候开始从地下出来，万物在地上生长发育，到它的事功彻底完成，累计刚好就是十个月。人在母体内也是妊娠十月而出生，和天的数目是相符合的。所以，天的客观道理是用十个月完成哺育万物的事功，人也是用十个月完成怀妊生子的任务。这又是和天的客观道理相合拍。阳气的运行方向是从东北方向出发，到西北方向伏入，时间上初春阳气从地下出来，到孟冬时开始结束，万物的生长变化没有不跟阳气运行相照应的。(初春)阳气开始升发的时候，万物也开始发芽；(夏天)阳气正到旺盛的时候，万物也正是枝繁叶茂；(秋天)阳气开始衰微的时除。万物也开始凋敝。万物随阳气的运行而盛衰，数目也随着阳气终而复始，(夏、商、周)三代帝王制订历法中的正月，依据阳气的发生时间更动。由此看来，是重视阳而轻视阴。所以计算天数，是依据白天而不是依据夜晚；计算年岁，根据阳而不根据阴。这是不能让阴显达的意思。所以《春秋》对于婚礼，记载宋共公派人来鲁国纳币的事，而不记载纪侯母亲派人到鲁国迎亲的事。纪侯母亲的行为应该称颂却不记载，宋共公的行为不应该称颂却记载，这种显达阳而不显达阴的做法，是依据天道制定的。男人虽然地位下贱，但都属阳；女人虽然地位高贵，但都属阴。阴之中还相互为阴，阳之中也还相互为阳。凡是在上位的都是在它下位的阳，凡是在下位的都是在它上位的阴。阴，就是沉于下位的意思。它有什么名分？