它有什么功劳？所有的功劳都统统归属给阳，它只有起劲地出力但却要辞去功劳。所以出云起雨一定要让从地下来完成，名分却叫做“天雨”，地不敢自己据有它所创下的成绩。在上面的都是好的，在下面的都是坏的，在下面的要承担一切恶名，在上面的却不用承担。
人的喜、怒、哀、乐情绪和天的清、暖、寒、暑气候之间的实质是一样的。喜气温暖，相当春天，怒气清凉，相当秋天，欢乐之气属于太阳，相当于夏天，悲哀之气属于太阴，相当于冬天。清、暖、寒、暑四种气候，是天和人共同拥有的，不是人所能够畜养的，所以可以节制，但不能够完全禁止它。节制它就顺利，禁止它就会发生变乱。人是天造成的，所以吸取天的精髓演化成自己的血肉脾性。欢喜是从春天吸取来的；欢乐是从夏天吸取来的；愤怒是从秋天吸取来的；悲哀是从冬天吸取来的。四种气候的意志；跟四肢一样坚定。四肢和天的四种气候相呼应，四肢各有各的固定位置如同四季各有各的时间。
寒暑两种气候不能颠倒时序，如同手脚四肢不能互换位置。把肢体中的手脚变换它的位置，这种人被叫做妖人；寒暑交换了时序，被称作坏年景；喜怒变换情境，被称作乱世。贤明的君主把自己正当的欢喜发泄在相当于春天的情境里；把自己正当的愤怒发泄在相当于秋天的情境里；把自己适度的快乐发泄在相当于夏天的情境里；把自己适度的悲哀发泄在相当于冬天的情境里，全国上下的人都效法这个原则，来跟天道配合。春气慈爱，秋气威严，夏气欢乐，冬气悲哀。慈爱的气候能够生长万物，威严的气候促使万物成熟，欢乐的气候有利于养生、悲哀的气候适合于送丧，这是天的心意。所以，春季气候温暖，这是天用慈爱来生长万物；秋季气候清凉，这是天用威严促进万物成熟；夏季气候温热，这是天用欢乐来养育万物；冬季气候寒冷，这是天用悲哀来埋藏万物。春天主管生育，夏天主管养长，秋天主管收获，冬天主管埋藏。夏季用欢乐灌溉春季生长出来的万物并养育它们，冬季用悲哀灌溉秋季肃杀的万物并埋葬它们，冬季和夏季的作为都是在尽做儿子的责任。所以四季之间的这种关系也可以用来类比人间的父子之道；天地的心意，可以用来类比君臣之义。阴阳，是治理人民的法则。阴气，相当于刑戮；阳气，相当于恩德。阴气从秋天开始兴起，阳气从春天开始兴起。春天的意思就是諹諹；秋天的意思，就是湫湫諹諹，就是欢喜快乐的样子；湫湫，就是忧愁悲哀的样子。所以春天是喜悦的，夏天是快乐的，秋天是忧愁的，冬天是悲哀的。为死去的东西悲哀，让活着的东西快乐，由夏天来养育春天生长出来的万物，由冬天为秋天送丧，这是大德的人的心志。所以先慈爱，后威严，让活着的快乐，让死主的悲哀，这是天的常道。人从天那里借鉴来，用于治理国家，重视德政轻视刑罚。所以人世间的君主接近天所接近的，疏远天所疏远的，看重天听着重的，轻视天所轻视的。
所以天的定数是，崇尚阳而不崇尚阴，重视德政而不重视刑罚。不能够任用刑罚来治理世事，犹如不能够任用阴气来形成年岁一样。从事政治的国君任用刑罚，称作违背上天，这不是做国王的准则。
王道通三第四十四
[原文
古之造文者，三画而连其中谓之王。三画者，天地与人也，而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之，非王者，孰能当是。故王者，唯天之施，施(当从苏舆校作“法”)其时而成之；法其命而循之诸人；法其数而以起事；治(当从苏舆奥校作“法”)其道而以出法(疑当作“治”)；治(当从苏舆校作“法”)其志而归之于仁，仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，既化而生之，有(通“又”)养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。是故，人之受命天之尊(原注：“人之受命天之尊”疑衍)，父兄(“父兄前”当补“有”字)子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理粲然而厚知广大有而(原注；“本或“有而”倒)博，唯人道为可以参天。天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也。然而，主好恶喜怒乃天之春夏秋冬也。其俱(原注：“其俱”疑当作“其诸”)暖清寒暑而以变化成功也。天出此物(“物”当从苏舆校作“四”)者，时则岁美，不时则岁恶；人主出此四者，义则世治，不义则世乱。是故，治世与美岁同数，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道也。天有寒有暑，土若地，义之致也。是故《春秋》君不名恶，臣不名善。善皆归于君，恶皆归于臣，臣之义，比于地。故为人臣者，视地之事天也；为人子者，视土之事火也。虽居中央，亦岁七十二日之王，传于火，以调和养长，然而弗名者，皆并功于火，火得以盛。不敢与父分功，美孝之至也。是故，孝子之行，忠臣之义，皆法于地也。地事天也，犹下之事上也。地，天之合也，物无合会之义。是故，推天地之精，运阴阳之类，以别顺逆之理，安所加以不在？在(据钱唐校补)上下，在大小，在强弱，在贤不肖，在善恶。恶之属尽为阴，善之属尽为阳。阳为德，阴为刑。刑反德而顺于德，亦权之类也，虽曰权，皆在权成(疑当从苏舆校作“皆以经成”)。是故，阳行于顺，阴行于逆。
逆行而顺，顺行而逆者，阴也。是故，天以阴为权，以阳为经。阳出而南，阳出而北。经用于盛，权用于末。以此见天之显经隐权，前德而后刑也。故曰：阳，天之德；阴，天之刑也。阳气暖而阴气寒；阳气予而阴气夺；阳气仁而阴气戾；阳气宽而阴气急；阳气爱而阴气恶；阳气生而阴气杀。是故，阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末。天之好仁而近，恶戾之变而远，大德而小刑之意也。先经而后权，贵阳而贱阴也。故阴，夏入居下，不得任岁事；冬出居上，置之空处也，养长之时伏于下，远去之，弗使得为阳也；无事之时，起之空处，使之备次陈，守闭塞也。此皆天之近阳而远阴。天固有此，然而无所之，如其身而已矣。人主立于生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化。天地之化如四时，所好之风出，则为暖气而有生于俗；所恶之风出，则为清气而有杀于俗；喜则为暑气，而有养长也；怒则为寒气，而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木。
喜乐时而当，则岁美，不时而妄则岁恶，天地人主一也。然则，人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也。当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣。人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。是故，人主之大守，在于谨藏而禁内，使好恶喜怒必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也。人主掌此而无失使，乃好恶喜怒未尝差也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者，而勿使妄发，可谓天矣。
[译文
古时造字的人，把三横从中间用一竖连接起来的字叫做“王”。
三横代表天、地、人，中间连接的那一竖，就是把三者的道理贯通起来，取天、地和人的中间，作为联系，使它们互相参考，互相贯通，不是人间的帝王，谁能担当这个使命呢？所以，做帝王的人只效法天的作为，效法天时而成就人民；效法天命而抚循安慰人民；效法天数劝勉人民从事生产；效法天道而治理自己的人民；效法天志而归于仁爱，最仁慈的美德的上天。天，就是仁爱的意思。天覆盖养育万物，既变化自己的精华生育出万物，又养育万物使它们成熟，天做的事功无穷无尽，周而复始，所有的作为统统归属给人、奉养人，仔细体会天的用心，包含着无穷无尽的仁爱。人是从上天那里接受了生命，同时从上天那里吸取了仁的精髓从而表现出仁。所以，人具有父兄子弟间的亲情，具有忠信慈惠的心意，具有礼义廉耻的品行，具有是非逆顺的治理，文辞义理粲烂厚重，智慧广大而又博通，只有人道是可以参通天道的。天总是以慈爱和施利作为自己的心志，以养育中长作为自己的职事，春、夏、秋、冬都是它运用的工具。帝王也总是把慈爱、施利天下人民作为自己的心意，把让天下所有人安乐作为他的职事，帝王的好恶喜怒是放在那里准备需用的时候发作。尽管如此帝王的好恶喜怒，就是天的春夏秋冬四季。它具有暖清寒暑四种气候，用来促进万物生长变化，成就功业。天出现这四种气候，时节合适，年景就好，不合时节，年景就坏；人间的君主发泄这四种脾气，合乎道理，天下就会得到治理，不合乎道理，天下就会混乱。因此太平盛世和丰收年景原因相同，动乱社会和饥荒年复原因相同，从此可以看到人世的道理和自然规律是非常相符的。天有寒冷有暑热，土就像地，是非常道义的。所以《春秋》的记载中，国君不称举他的坏处，臣于不标举他的好处，凡是好的都归功于国君，凡是坏的都推卸给臣于，做臣子的道义，和地是同样的，所以做臣子的，要观察体会地是如何侍奉天的；做人儿子的，要观察体会土是如何侍奉火的。土虽然位于五行的中央，也是一年之中主管七十二天王，继承火的事业，来调和万物、养育万物，但是它不居有养长的好名分，统统归功于它的父亲--火，火得到这种功名，变得更加旺盛。土不敢和父亲分享功名，美德和孝敬都达到了极致。因此，孝子的品行，忠臣的节义，都是从地那里学习来的。地侍奉上天，就如同在下位的侍奉在上位的。地是天的匹配，万物却没有会合的道理。所以，推究天地的精髓，运用阴阳这两个类别，用来区别道顺的道理，把它放在哪里会不存在哪？上下中存在，大小中存在，强弱中存在，贤与不贤中存在，善和恶中存在，(无处不存在。)恶的种属全都是阴的存在，善的种属全都是阳的存在。
阳是德政，阴是刑罚。刑罚和德政是相反的，但刑罚服从于德政，这也属于权变的范围。虽然称为权变，也是依据常规而形成的。因此，阳是顺向运行的，阴是逆向运行的。逆向运行是正常的，顺向运行是反常的，这是阴。所以，天把阴作为权变，把阳作为常规。阳从地下出来，向着南方运行，阴在初秋始发，向着北方运行。常规用于旺盛时，权变用于衰微时。从此可以看到天道是显扬常规而隐抑权变，先用德，后用刑。所以说：阳是天的德政；阴是天的刑罚。阳气温暖，阴气寒冷；阳气施与万物，阴气夺敛万物；阳气仁慈，阴气暴戾，阳气宽缓，阴气竣急；阳气爱护万物，阴气憎恶万物；阳气生育万物，阴气肃杀万物。所以阳气常常占据在实际的位置上，而在兴盛的时候行使职权，阴气常常处于空虚的位置上，而在临近结束时行使职权。这是天在表示它喜爱仁慈并接近它，厌恶暴戾的权变并疏远它，重视德政、轻视刑罚的意思。把常规放在第一位，把权变放在第二位，这是天尊贵阳气、卑贱阴气。所以阴气在夏季的时候，处于低低的下位，不能够担任一年的职事；到了冬季的时候，它才抬起头来，处于上位，(但这时万物已经凋敝)这是天把它放置在一个空虚的位置上。万物正在生长育养的时候，阴伏于下位，远离万物而去，这是天不让它担任阳的职事；到没有事情的时候，才把它起用，放到一个空虚的位置上，让它预备好去充当次等的角色，防守在闭塞的冬季。这都是天接近阳、疏远阴的表现，上天固然有这些思想，然而它却没有可以用来表达的语言，只能用自身的作为来表示罢了。人间的君主，处在决定别人生杀的地位上，和天共同维持变化的形势，万物没有不适应天的变化的。天地的变化就如同四季的变化，天地所喜爱的风吹起来，就是暖气，而能够生长人间万物；天地所讨厌的风吹起来，就是清凉之气，而能够肃杀人间万物；天地所欢喜的风吹起来，就是欢喜之气，能够养育生长万物；天地愤怒的风吹起来，就是寒冷之气，而能够闭塞万物。人间的君主以好恶喜怒的情绪改变民间的习俗，上天用暖清寒暑的气候来使草木发生变化。喜乐的气候适时而恰当，那么收成就好；不合时宜并且妄自运行那么收成就坏，天地和人间的君主是一个道理。这样的话，那么人间君主的好恶喜怒的情绪，也就是天的暖清寒暑的气候，不可以不详审它的处境而发作。应该暑热的时候却寒冷起来，应该寒冷的时候，却暑热起来，必然造成坏年景。人间的君主，应该高兴的时候却发怒，应该愤怒的时候却高兴，必然会导致天下大乱。所以，人间君主最重要的职守，就是要谨慎地掩藏有己的情绪，并且节制内心的激动，让自己的好恶喜怒一定在合乎道义的情境中发泄出来，就好比暖清寒暑的气候一定要在它合时宜的季节才运行一样。人间的君主掌握了这一点，不要错误地支配自己的情绪，那么他的好恶喜怒之情就不曾差错，像春秋冬夏四季不曾错误运行一样，这可以称得上是领悟了上天的意思。深深地掩藏这四种情绪，而不让它们盲目发作，可以说是非常合乎天道了。
天容第四十五
[原文
天之道，有序而时，有度而节，变而有常，反而有相奉，微而至远，踔而致精，一而少积蓄，广而实，虚而盈。圣人视天而行，是故，其禁而审好恶喜怒之处也，欲合诸天之非其时不出暖清寒暑也；其告之以政令而化风之清微也，欲合诸天之(“之”下疑当有“不”)颠倒其一而以成岁也；其羞浅末华虚而贵敦厚忠信也，欲合诸天之默然不言而功德积成也；其不阿党偏私而美泛爱兼利也，欲合诸天之所以成物者少霜而多露也；其内自省以是而外显，不可以不时。人主有喜怒，不可以不时。可，亦为时。时，亦为义。喜怒以类合，其理一也。故义不义者，时之合类也。而喜怒乃寒暑之别气也。
[译文
天的法则是：有次序而得时，有法度而节制，有权变而又有常规，相反却又互相依随，微妙而深远，高超而又精微，阴气或阳气单独运行而很少积蓄，广大而又充实，空虚而又满盈。圣人观察天道而行事，因此，他们节制情绪，并能详审发泄好恶喜怒的时机场合，以迎合上天不适当的时候不出现暖清寒暑四种气候；他们告诉人民政策和法令，用来教化人民，使民风清纯，这是想要迎合上天不颠倒寒暖清暑其中的任何一个而来促成年景；他们以内容浅薄外表华美为羞耻，而重视敦厚忠信，相要跟天的沉默无言，而功德累累相迎合，他们不结党偏私，而赞美博爱、兼利天下是为了迎合上天的多降露少降霜而成就万物；他们在内心反省自己而显示到外面来，不可以在不合时宜的时候表现。人间的君主有喜怒的情绪，但不可以在不合时宜的情况下发泄。如果是在可以的情况下发泄，也就是合时宜。合时宜，也就是符合道义。喜怒跟它同类的事物相合，它们之间的道理是一样的。所以，道义与不道义，就是合时宜不合时宜之类的问题。而人的喜怒实际上是天的寒暑的另一种气候。