[译文
礼节，是继承天地，以阴阳为本体，而谨慎处理主客的关系，排列尊卑、贵贱、大小的次序位置，而区别内外、远近、新旧的等级，以德行多的为效法的形象，万物以广博、众多、经历年代久远的为效法的对象。在天上而效法天的，没有比太阳、月亮更伟大的，它们承受天地的光明，没有不照耀的。星星当中没有比大辰星更伟人的，北斗是恒星，部星有三百个，卫星有三千个，大火星有二十六个，伐星有十三个、北斗星有七个，恒常不变的星有二十八个，多的星宿有二十八九，就象蓍草有百茎而从一个根本生长出来，乌龟生长一千年而人以为宝，所以夏商周三代流传用乌龟和蓍草决断心中的疑虑。得到地的本体的，没有比得过山阜的，人得到上天和人民的心的，没有比得过接受天命的天子的、下至公、侯、伯、子。男，四海之内人民的心，维系于天子，四境之内人民，被诸侯统治，日蚀月蚀的发生，都是上天告示凶险的征兆，是因为人类不遵循自然的法度的缘故。有彗星出现在东方，进入大辰星座，进入北斗，常见的星不出现，地发生震动，梁山和沙鹿崩溃，宋国、卫国、陈国、郑国发生火灾，王公大夫篡夺王位弑杀君王的，《春秋》都记载下来认为是怪异的事，不说一般的星被彗星进入和坠落，平原洼地合并崩溃，以及一个国家中小民死亡的事、(就如同用乌龟和蓍草决断疑虑)，而不用一般的草木决断心中的疑虑。只有田地城邑的称呼，多着名主人称呼的名称。国君率领军队就不提臣下的名字，臣子率领军队不提师旅。君王受伤而被俘就不说军队被打败。孔子说：“只有天道是伟大的，只有唐尧能效法他。”
唐尧效法的，是天道啊。孔子又说：“崇高啊！只看见他那伟大事业的成功。”就是说他尊敬天道而成功的。齐桓公和晋文公不尊敬周王室、就不能称霸于诸侯；三代圣人不效法天地，就不能称王统一天下。由此观之，可以知道天地的尊贵了。河流深的，水性不容易测度；地位无比尊贵的，他的恭敬是无穷的。所以，上天施予的，虽然是灾害，还承受并赞美它，他的恭敬是无穷的，雷电劈了夷伯庙就是的。
上天有差错的灾害，地有震动的怪异。天子所责备断绝关系的人，所打败的军队虽然不合道理，而作《春秋》的人不敢遗漏，这是态度谨慎。所以《春秋》记载出兵的事情很多，没有说到军队回来的，至于鲁国军队跟齐国军队包围成国，成国投降于齐国军队，《春秋》单单记载鲁国军队回来，是因为鲁国国君受到外国的胁迫，不得已，所以可以直接说出来。至于其他的出兵事件都是他们国君的过错，而说这不是军队的罪过，这是臣子不替君父承受罪过，犯了不臣、不子的罪，没有比这更大的了。极光明的东西，它的照耀是没有边际的；极昏暗的东西，它的冥暗是没有边际的。《春秋》依托鲁国的史迹来阐明王道的意义，降低隐公、桓公的亲等认为是远代祖先，尊敬定公、哀公认为他们是死去的父母，无比尊贵，无比显明，在他们土壤所培育的，恩泽所被覆的，畅达而无边际。[前是常数十年，邻之幽人近其墓而高明]。齐国、宋国两个大国，相会而不说相会；小国的君主，丧葬的礼节，记录下来且文辞详细；对远方夷狄的君主，亲近而不疏远。
在这个时候，鲁国没有边境疆界，凡是诸侯讨伐哀公的；都说是讨伐我；邾娄鼻我，邾娄快，是邾娄国的大夫，他们跟我鲁国没有亲属关系，因为时代相近的缘故，(他们逃奔来鲁国的事件)，才能显明。隐公、桓公，是《春秋》的祖先，(可是隐公元年)，鲁公子益师死而不写明日期。(桓公二年)桓公跟齐侯等在稷这个地方会盟，说是平定宋国的内乱，因为时代久远而疏远。(哀公十三年)哀公在黄池跟晋侯及吴子会盟，《春秋》在文辞上表明跟两个霸主相会，是说不疏远吴国国君，因为时代近而亲近他。
深察名号第三十五
[原文
治天下之端，在审辨大。辨大之端，在深察名号。名者，大理之首章也。录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，逆顺自着，其几通于天地矣。是非之正，取之逆顺。
逆顺之正，取之名号。名年之正，取之天地。天地为名号之大义也。古之圣人，而效天地谓之号；鸣而施命谓之名。
名之为言，鸣与命也；号之为言，而效也。而效天地者为号，鸣而命者为名，名号异声而同本，皆鸣号而达天意者也。天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。名则圣人所发大意，不可不深观也。受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宜视天如父，事天以孝道也。号为诸侯者，宜谨视所候奉之天子也。号为大夫者，宜厚其忠信，敦其礼义；使善大于匹夫之义，足以化也。士者，事也。民者，瞑也。士不及化，可使守事从上而已。五号自，各有分。分中委曲，曲有名。名众于号，号其大全。名也者，名其别离分散也。号凡而略，名详而目。目者，遍辨其事也；凡者，独举其大也。享鬼神者，号一曰祭，祭之散名，春曰祠，夏曰，秋曰尝，冬曰。猎禽兽者号一曰田，田之散名，春苗，秋搜，冬狩，夏。无有不皆中天意者，物莫不有凡号，号莫不有散名如是。是故，事各顺于名，名各顺于天，天人之际，合而为一。同而通理，动而相益，顺而相受，谓之德道。《诗》曰：
“维号斯言，有伦有迹。”此之谓也。
[译文
治理天下的根本，在于明白什么才是治国的纲要。明白什么是治国的纲要，它的根本在深刻地省察事物具体的名字和总的称号。
具体的名字，是治理天下的第一步。掌握了第一步的含义，去深入地探索其中的事物，那么是非就可以知道，逆顺之情自然也就会明白，知道了这一点，差不多可以通晓天地之间的事情。判断是非的标准，是依据事理的逆顺。判断事理逆顺的标准，是依据事物具体的名字和总的称号。判断事物名字和称号的标准，是依据天地间的自然规律。天地间的自然规律，是事物命名取号的最根本准则。古代的圣人，把大声呼叫又能仿效天地自然的叫做“号”；把发声给事物命名称为“名”。名作为一个词，意思是发声和命名；号作为一个词，意思是，大声呼叫和仿效自然。大声呼叫而仿效天地自然，称为号；发声给事物命名叫做名，名和号两个字的发音不同，但它们的根本却是相同的，都是用发声呼叫来传达上天的意思。上天默默无言，让人替他表达意愿；上天清静无为，让人类的作为运行于他的规律之中。名就是圣人替天表达的意愿，不能不深入地考察这一点。接受君王使命的皇帝，是上天心目中肯定的人。所以被称号为天子的人，应该把上天当作父亲看待，用孝道去事奉上天。被称号为诸侯的，应该审慎地看待你所伺候奉养的天子。被称号为大夫的，应该使自己的忠诚和信诺更加纯厚，使自己的行为更加笃诚于礼义，让自己的美德比普能人的标准更高，足以用来感化人民。士的意思是事。民的意思是瞑。
士还不够教化的资格，只要谨守自己的职事，服从上面的命令就够了。从天子到民这五种称号，各有行的职分。职分中又有许多部分，每部分又有自己的名字。名字比号多得多，号是名的大全。名是事物各个具体的、分散的、部分的称谓。号概括而简略，名详细而具体。
具体的意思，就是广泛地辨别各类事物；概括的意思，就是只举出它的纲要。供奉鬼神这一种活动，统一称作“祭”，祭礼的具体名称有：
春天举行的祭礼命名为祠，夏天举行的祭礼命名为，秋天举行的祭礼命名为尝，冬天举行的祭礼命名为烝。猎取禽兽这一种活动，统一被称作“田”，田的具体名称有：春天去田猎命名为苗，秋天去田猎命名为搜，冬天去田猎命名为狩，夏天去田猎命名为。没有不全部都合乎天意的，事物都有概括的称号，概括的称号都象祭礼与田猎一样有具体的名字。因此，事物各自随从自己的名字，每个名字又都顺从上天，天与人之间，相互结合，成为一体。它们之间根本相同、道理相通，动而相互补充，顺应而相互承受，这就叫做道德。《诗经》上说；“只有用名号来归纳事物，才能显得有分别有规律。”说的就是这个意思。
[原文
深察王号之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黄科、往科，合此五科以一言谓之王。王者，皇也；王者，方也；王者，匡也；王者，黄也；王者，往也。是故王意不普大而皇，则道不能正直而方。道不能正直而方，则德不能匡运周遍。
德不能匡运周遍，则美不能黄。美不能黄，则四方不能往。
四方不能往，则不全于王。故曰：“天覆无外，地载兼爱(“兼爱”亦作“兼受)。风行令而一其威，雨布施而均其德，王术之谓也。
[译文深刻地考察“王”这个号的重大意义，它包含五个方面的内容：
即皇科、方科、匡科、黄科、往科。把这五科综合在一起统称为“王”。
王，是广大发扬的意思；王，是方正、正真的意思；王，是普遍流行的意思；王，是纯美高贵的意思；王，是归往、向往的意思。所以，如果君王的心胸不宽阔而且广大，那么他的法则就不能正直而端方。法则不正直而端方，那他的恩德就不能广泛运行而周遍天下。恩德不能广泛运行而周遍天下，那么他就不能具备最为纯粹高贵的美德。不具备最为纯粹高贵的美德，那么四邻的国家就不会向往而归服。四方不能向往归服，那么这个国王就不够完善。所以说：天覆盖一切，没有例外，大地承载一切，又能包容万物。风推行上天的命令而统一上天的威严，雨传布上天的赐予而均匀上天的恩德，这说的也是君王君临天下的法术。
[原文
深察君号之大意，其中亦有五科：元科、原科、权科、温科、群科，合此五科以一言谓之君。君者，元也；君者，原也；君者，权也；君者，温也；君者，群也。是故君意不比于元，则动而失本。动而失本，则所为不立。所为不立，则不效于原。不效于原，则自委舍。自委舍，则化不行。(当据刘师培校补：“化不行，则用权于变。”)用权于变，则失中适之宜。失中适之宜，则道不平，德不温。道不平，德不温，则众不亲安。众不亲安，则离散不群。离散不群，则不全于君(原注：用权于变上有脱文)。
[译文
深刻地考察“君”这个称号的重大意义，它也包括五方面的内容：即元科、原科、权科、温科、群科，把这五科综合在一起，统称为君。
君，就是天元的意思；君，就是原来或根本的意思；君，就是权变的意思；君，就是温和的意思；君、就是群众的意思。所以如果国君的意志不符合天的本元的意志，就会动而损失根本。动而损失根本，那么所做的事就不能成功。所做的事不能成功，那就不能使根本原则得到实现。根本原则不能实现，那就是自己放弃了自己的原则。自己放弃了原则，那么教化就不能流行。教化不流行，那就会用一些权宜之计来适应变化的情况。用权宜之计来应付变化，那就偏离了中庸之道，偏离了中庸之道，就会导致道义不公平，恩德不温和。道义不公平，恩德不温和，就会导致民众不亲附、不安定。民众不亲附、不安定，就会流离失所如一盘散沙不团结。民众如一盘散砂，那么这个君王就不完善。
[原文
名生于真，非其真弗以为名，名者圣人之所以真物也。
名之为言，真也。故凡百讥有者，各反其真，则者还昭昭耳。欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰已。今世暗于性，言之者不同，胡不试反性之名？性之名，非生与？如其生之自然之资谓之性。
性者，质也。诘性之质于善之名，能中之与？既不能中矣，而尚谓质善，何哉？性之名，不得离质，离质如毛，则非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名陨石则后其五；言退则先其六，圣人之谨于正名如此，君子于其言无所苟而已，五石六之辞是也。众恶于内，弗使得发于外者，心也。故心之为名，也。人之受气，苟无恶者，心何栣哉？吾以心之名得人之诚。人之诚，有贪有仁。仁贪之气，两在于身。身之名，取诸天。天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。天有阴阳禁，身有情欲，与天道一也。是以阴之行不得干春夏，而月之魄常厌于日光，乍全乍伤。天之禁阴如此，安得不损其欲而辍其情以应天。天所禁而身禁之，故曰身犹天也。
禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘于教，终不能。察实以为名，无教之时，性何遽若是？故性比于禾，善比于米。
米出禾中，而禾未可全为米也。善出性中，而性未可全为善也。善与米，人之所继天而成于外，非在天所为之内也。天之所为，有所至而止。止之内，谓之天性；止之外，谓之人事。事在性外，而性不得不成德。民之号，取之瞑也。使性而已善，则何故以瞑为号？以陨者言(当从苏舆校“以瞑言者”)，弗扶将，则颠陷猖狂，安能善？性有似目，目卧幽而瞑，待觉而后见，当其未觉，可谓有见质而不可谓见。今万民之性，有其质而未能觉，譬如瞑者待觉，教之然后善。当其未觉，可谓有善质而不可谓善，与目之瞑而觉一概之比也。静心徐察之，其言可见矣。性而螟之未觉，天所为也。
效天所为，为之起号，故谓之民。民之为言，固犹瞑也。随其名号，以入其理，则得之矣。是正名号者于天地，天地之所生，谓之性情，性情相与为一瞑。情亦性也，谓性已善，奈其情何？故圣人莫谓性善，累其名也。身之有性情也，若天之有阴阳也。言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。
穷论者无时受也。名性不以上，不以下，以其中名之，性如茧如卵。卵待覆而为雏；茧待缫而为丝，性待教而为善，此之谓真天。天生民性有善质而未能善，于是为之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王，王承天意、以成民之性为任者也。今案其真质而谓民性已善者，是失天意而去王任也。万民之性苟已善，则王者受命尚何任也？其设名不正，故弃重任而违大命，非法言也。
《春秋》之辞，内事之待外者，从外言之。今万民之性待外教然后能善。善当与教，不当与性。与性则多累而不精，自成功而无贤圣，此世长者之所误出也，非《春秋》为辞之术也。