同样的，那个“我”被“自我”取代了，而我们错认“自我”即是“我”。各位，其实什么都真，唯有自我是假的，你信不信？衣服、名字、身体……都是真的，只有那个“自我”是假的。我认为有个“我”，而那个“我”才是假的。你去注意看看，那个“我”是什么？只是一个很抽象、虚幻、笼统的代表符号。
“真我”本身没有名字，我这个生命本质与你的生命本质没有不同，不仅相同，甚至可说是同一个。这点如果能够贯通，你想想看，我们在这里的所有境界，是否皆为“我心所现”？因为你我同一体啊！同样的，假如以我为主，各位即是我心所现，反之，以你为主，我们这边是否即是你心所现？这样的话，你的心跟我的心是否同一个心？
此心即“真我”，即“一真法界”。然而，我们却弄了一个藩篱，我就是我，你就是你，这一隔开，就成为世间了，而非出世间的真如了。所以在讲经验时，大家必须去感受。譬如谈到境界，各位试着不要用名词、形容词，只是认真体会、感受就好，不用指名道姓，一讲出那名和姓，便是自我的投射作用，用个假的来替代它。想要认识它的真，就不要投射；投射便是六、七、八意识的作用，这第一个。
第二个，刚才讲的是所证的境界，现在谈谈“能证的智慧”。能证的智慧是动词，这动词的意义，有时和文字上动词的意义不同。你必须去体会，那个动词是及物动词还是不及物动词？它是静态动词还是动态动词？动词也是要用感受的，你稍微去感受一下那种状况。我们常告诉各位，佛法是要用转的，是一种了解而已，把观念调整、校正过来，即是转，能转得过来，便是悟。
我们试着从“能证之智”，去谈动词的方面；从“所证之境”去了解、感受其存在，假如你能透过这个动词跟名词获得正确的认知，那么对于佛法，应可很快达到所谓“指授即无，唯论见性”。这是一种经验的传递，唯有透过感受，无法用别的方式逻辑推理而得。
生命怎么产生的？若用逻辑推理，最后一定公说公有理，婆说婆有理。两人为何相爱？你不知其所以啊！“奇怪！那两人怎么爱得死去活来，有什么好爱的嘛！”“天涯何处无芳草，何必单恋一枝花？”那都是你自己的逻辑推理，人家爱得如火如荼，干你何事？那些东西都无法论“为什么”，生命本质就是如此，它自然成长，而你必须自己去感受。
不信的话，各位女同学回去后，在家梳个发，做个造型，明天再来，一定人人不一样。你能够质问别人为什么吗？不为什么，只是个人内心的感受，有的人认为长发美、有的认为短发才美……那是个人感受的部分，旁人无法质疑。
这就是“唯论见性”，不谈经教的部分，所以惠能讲“不论禅定解脱”。禅定解脱都不谈了，更不谈娑婆极乐。“宗曰：何不论禅定解脱？”印宗就问了，为何不论呢？“谓曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”讲得很清楚了喔！惠能说，禅定解脱是二法，不是佛法，那“娑婆是苦，极乐是乐”是不是二法？这里竟然连这个都否定掉了，会不会吓死人啊！其实，这里是说无为法，而不是讲有为法；他谈的是空宗的部分，不是性宗，所以性宗的那一套这里都不提。
佛教分两大宗派，一个空宗，一个性宗。空宗讲“破”，破自我，“无我”就显现；性宗讲“无我”，马上去寻求自性的妙用，自性的妙用能显扬，自我就消失了，这是两个方法。所以以空宗来论时，常常说到“不一不异、不生不灭、不增不减、不垢不净”，它常用“双破法”，让你不执著，用“非空非有”，让你不执著于两边。性宗则都肯定“有”，有极乐世界，但你要去起“妙用”，否则就成了有为法。
先前谈到，极乐世界两百一十亿个佛国度当中，它的法门总包起来，修成极乐世界，那是华藏世界里最殊胜的一个佛国度。假如你认为有这么一个佛国度，我们都往生到那边去，那叫凡夫俗子；当你知道这一个成就是一个总持法门，透过此而入无为法，这个成就便相当的高。所以说往生极乐世界，即普贤行愿啊！不但上品上生，你的莲花座和阿弥陀佛一样大，你的生相庄严与阿弥陀佛没有不同，但崇尚净土的人又不相信了，你说遗憾不遗憾？
不可能有二法嘛，只有一法，所以极乐世界说，来生我国者，无有好丑，都是三十二相庄严、八十随形好，心境如漏尽比丘一般，这不是佛境界是什么？在这种状况下，生相、莲花、庄严，都跟佛完全一样，因此才可说到这边的人都可到一生补处菩萨，阿鞞跋致菩萨、不退转菩萨，都可以进入那个境界！所以你看看，我们所谈的这个部分，即性宗所讲的标准，一般人做不到，但空宗就比较容易，关键在此。
“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，这地方强调，不二之法乃绝对的法。当然，站在佛教理论的立场，不讲绝对，一讲绝对，即有“定法可说”，但这里的“绝对”与那个定法却又不同。
印宗又问，佛法不二之法是什么呢？惠能说，你不是提到《涅槃经》吗？经上言“明见佛性”即佛法的不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨问佛：这些犯了四重禁、五逆罪及一阐提的人，是不是断了善根，没有佛性呢？四重禁、五逆罪是佛门中最重的罪，杀佛、杀阿罗汉，或出佛身血、杀父杀母，都叫四重禁罪，再加上偷盗道场之物，即成五逆罪。“一阐提”是断了善根、毫无善根者，鬼见愁啊，坏事做尽的人，鬼见了都害怕。这些人是否都断了善根、毫无佛性呢？高贵德王菩萨这样问。
佛陀就回答：“善根有两种，一者是常，二者是无常，佛性则非常、非无常。”你看，这是双破！佛性不是常、无常的问题，所以不断，用双破来讲不断，名为不二。接着说：“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。”刚刚讲常、无常，现在讲善、不善。佛性不是善不善的问题。假如再加一个，佛性是净、是染，另外一个就“有一者净，二者不净，佛性非净非不净，是名不二”，你可以这样带进去体会。
“蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”蕴，是五蕴；界，是三界；五蕴三界，凡夫看来，它是两个，智者了达其性无二，无二之性便是佛性。“入不二门”，常常有人将“不二法门”解释为“就我这个法门最好，其他的法门都不好！”那根本是错误的解释啊！其实这里所讲的，才是真正的不二。
这例子一展开，我们就可明白佛法在讲什么，我们必须把此一境界再提一下。譬如，佛法常教我们清净，大家知道何谓清净？你的清净可能如神秀所说的，不使它惹尘埃就叫清净。虽说神秀这样尚未开悟，但如今普遍都把清净解释得跟神秀的说法一样，那种一尘不染的清净，就是神秀的解释，“不使惹尘埃”嘛！这是Low class（低层次）的清净，真正佛法的清净是“染净无二”，染净不对立的，不垢不净方为真清净啊！你若认为有一个清净、有一个不清净，因而执著在清净，那也是不对的啦！清净是不垢不净、非垢非净，亦垢亦净。换言之，在垢与净之间，心地不起分别（不是不分别喔！是不起分别），这才是真正的清净。能否体会这一点呢？
我们常举一个例子，某位非常虔诚、十善具足的人来到大雄宝殿，向佛菩萨请求加被。佛说：“一切满愿。”接着来了个魔王，也向佛菩萨请求加被，佛也说：“一切满愿。”佛不因其为魔王，而有所分别，否则就没资格当佛啦！从圆融义来看，佛看众生一律平等。然而佛说“一切满愿”，你就满愿了？若是如此，那佛跟上帝有何差别？电视剧可以演啦，甘露水一洒，大家都皆大欢喜回去，但事实上没那回事嘛！想要满愿，得自己做，种什么因，得什么果。若你种的是善因、行十善，当然善愿成满；若造十恶因，是不是也一切满愿啊？那当然！所以任何人求佛，他都让你满愿。你会想：“这佛也害死人了，他应该叫魔王不造恶业啊！”佛法已经讲清楚了，染净全收啊！自己去体会，这就是不二法。
不二法大家都知道，你到佛光山去，山门上也写入不二门，对不对？其实我们叫“山门”，进山门，北京城是五门而非三门，因为皇帝的宫阙乃是五门。那我们的山门呢？现在是写成“山”，其实是“三”个门，一个大门、两个小门。不二门，指这个部分。你看，清净的解释我们都弄不清楚了，况且佛法大海，从何摸得啊？不可思议喔！
印宗听完惠能的一番说明之后，说道：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”印宗赞叹得真好，到底是有学问的人。“某甲”指印宗自己，他自嘲讲经如瓦砾一般，称赞惠能论义犹如真金，不可思议。于是他为惠能剃了发，所以惠能此时才正式出家。惠能出家后，印宗就反过来拜其为师父。
【智慧金言】
一个人，能遇到这样的经验，实在是福德非常殊胜。今天我们能听到这段经文，过去生有没有不管，但来生来世一定有这个福报。为何在中国敢尊惠能所讲的这些东西为《坛经》，自有其道理啊！这是真正佛心的印证法门，心心相传的部分，所以称为法宝坛经啊！不容易啊，当然有它的道理。
28.成就的根本是净心除疑
【原文】
能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之因？亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。
【释讲】
上次谈到印宗听了惠能大师的开示后，欢喜合掌，非常赞叹，所以先替惠能剃度，惠能至此才正式出家。因此，不要以为还没出家就不能开悟喔，开悟并非出家人的专利，你在家也能开悟。
剃度以后，印宗反过来拜惠能为师。这虽属形式、仪式，但仪式也必须尊敬。我们在世间常常遇到这种情况：有些员工自以为比老板聪明能干，便轻视老板，那就不对了。你能有所表现，老板会视你为师，但真正的能力包括了涵养，不要讲话都从鼻子冒出来，要稍微懂得收敛。处事能力只是一部分，为人才是真正的能力，假如为人功夫不好，处事能力反会贻误一生，让你经常自叹怀才不遇。那些所谓能干的人之所以怀才不遇，多半由于为人失败。
佛门中很多这种情况，他求法认真，受人敬佩，但做人处世却很失败，讲话语无伦次，长幼无序，不懂礼让。这全因自负有能力，想学法而执著于自己的目标，为达目标而忘了别人的存在，通常出问题的关键在这里，而不是他犯了什么大过失。但也因为这一点，无法得到他人喜欢，处处碰壁，最后归咎自己业障深重。其实哪有什么业障深重？仅此一条罢了。看吧，这么小小一条就害了你！
我们的病通常不是什么大病，一般人最讨厌两种：第一是眼睛里掉进一粒细沙，那时候感觉如何？那不是病，但你会厌恶异常；第二是刺哽在喉咙内。这是病吗？不是啊！可是这时候你什么事儿也做不了。为人处世、谈吐、应对间的过失，就如这些小毛病，它会毁了我们的全部，却不自知啊！所以一再提醒诸位，为人处世一定要做好，不能油里油气，否则在整个菩提道的修学过程中，挫折感会很重，并非修法不能成，而是你根本悬空了。吾日三省吾身，大家要记得去充实，每天多多反省到这一点。
惠能得到印宗大师的恭敬并尊礼、拜其为师，便于菩提树下开东山法门。“东山法门”这四个字很常用。东林法门是东林法寺的净土宗，东山法门是惠能的禅宗，我们通常讲东山法门就是指这个部分。
当然，他所谓的“东山”是指由弘忍大师处得来，但此宗风之弘扬乃自他而始。东山法门另有一个法义的意涵，即修学从这里开始。山是突出、高耸之意；东边，太阳始出。所以你今天发心学佛，像高山一般突显，在芸芸众生当中凸显出来了；而东边表示才刚开始要学。
“能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝”，我惠能在东山这边得法，受尽种种苦难，曾经遭遇到种种挫折危险，“今日得与使君、官僚、僧尼道俗（指各种在场的人士）同此一会，莫非累劫之因”，这时候与各位相聚一堂，难道不是基于过去种种因缘吗？每个人都由无量因缘组成，无量因缘当中，能够聚会在一起，其中就有重重无尽的因缘，这都是我们过去生中所种的福德因缘；“亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因”，也是我们过去生中，供养诸佛，同种善根，才能听闻开示顿教得法之因。
惠能讲的这些，不按照经法的次序，完全是把经本里佛法的心要，佛陀的心，那个重点显出来，故称“顿教”。他得法的根本原因，其中有一点要跟各位谈谈。既是讲顿教，这里面还有几个字：“供养诸佛，同种善根”也强调过去生。现代修行人有两大通病：第一，学禅的人容易偏于狂慧，狂慧当中不愿供养诸佛、不愿拜佛，总认为木头刻的有什么好拜，我明心见性，根本不用拜佛。六祖特别说明，今有缘齐聚一堂，绝非概率碰在一起，完全是过去生中大家同种善根的共因所致，否则不可能相聚。
第二，不但有共同的因，且有共同“闻如上顿教得法之因”。虽然大家有相聚在这儿听经的因，但有的人坐在那里都在睡觉啊，有的还惦记着出门时锁门了没？他还有那个杂念来障道；还有的人来这里听：“唉哟，你讲的不是念佛法门，这又不能往生极乐世界。”这就只有坐在一起的因，而没有法的因。
有些人有当父母子女的因，但彼此不喜欢共处，好像独立个体。兄弟间有人跟双亲没话说，打电话问他怎么不回来：“好啦，我没空回去！”过两天寄个一万块回来，若是不打那个电话，他可能一整年都没寄半毛钱回家，他哪里明白其实是希望他回来看看老人家。为什么这样？有父子的因，但无父子的缘，所以他们当父子会不会吵架？有的会，有的不会，但那又是另外的因缘。父母生下他，等到稍微懂事后，就开始往外跑了。各位想想看有没有这种情况？
要相聚一堂，每个人的因缘都不同，会来此相聚，自有相聚在此的因缘，但彼此间的因缘，各个都不相同。
惠能在此提到“过去生中”，这我们无法否认，你若否认过去，便也否认未来，那是断见。它这里没有断见，看清楚了——供养诸佛，它教我们需要事修，而不仅理修而已。修禅的人很容易偏向理论上的修行，不愿意事务上的修行，只因他觉得那是迷信、不真实的，是笼络小老百姓的一个手段而已。可是，这里也提到要事修，这样才能得这个法，我们有此因缘，当然也要这样修了。
接着他说：“教是先圣所传，不是惠能自智。”教，指顿教，这是一句很关键的话。若单就文字上，解释为“顿教是古来祖师大德所传，不是惠能自己的智慧”，那就根本不了解佛法为何？倘若记载此句的人，也是作此解释，那么他也根本不懂得佛法。
【活学活用】
大家要知道，顿教本身的存在不是“谁传不传的问题”，它是“本来存在的”，我们能否悟得，就靠本身的训练，也就是过去生中供养诸佛，同种善根，才能够将此一顿教给显扬出来。换句话说，必须经过长久修行，才能够契入这个顿教法门。
这个顿教假如名为“东山法门”，那就要注意两个部分，你必须分清楚：法的本身是古今常然，过去、现在、未来皆如此，这里、他方世界、十方三世，它也是永恒不变；另一方面，让它显出来的部分，是要人去契入、去修而进入的，也就是说，借由修行让我们本来所具有的佛性，能够一下子全部显扬出来。