佛性本来具足，不管是谁，乃至蚂蚁、蟑螂等蜎飞蠕动之类都有佛性，不同的是，由于人懂得修行，所以会让它显现出来，至于蟑螂、蚂蚁就不可能了。问题在于显出来以后，它会变成一个“教”，这个教，是不是先圣一个个相传下来的？我们发现未必喔！从释迦牟尼佛传到达摩祖师，然后再传至惠能，惠能以下的弟子，历经宋、明，都还可以找到法脉的传承。但看近代两位大德，虚云老和尚及来果禅师，谁跟他们相传？没有啊！惠能由谁传给他的？他自己已然具备了条件，只不过经人一点，便即开悟，他只是再获弘忍大师的印证而已，所以依旧是自证自得。所谓传法灌顶不是说某人帮你摸摸头，然后就经由手透入头盖骨，灌入头里面，然后就得了。不是这种传法！
“教”，有可能讲出来，但说出之后，不见得接受到。听到，只是耳朵听到，心有没有听到呢？未必！因为是用耳朵的识性而非用根性来接收，故无法与心相连。欲与心相连，就必须用根性，用识性徒劳无功，无法明心见性。这不容易啊！
有位同修由郊区搬到市中心，想把家里十件式的大沙发换成小沙发，因此低价出售。大沙发还很新，五六万买的，现在两万块就要出清，有位朋友很高兴买了下来。他付清款项，便把十件沙发全部从十楼搬到楼下。由于事先没讲清楚，所以搬家公司派来的小发财车只能先搬四件。那位朋友先跟发财车回去，再转回来要搬第二趟时，只剩二件，其他四件不见了，询问卖主和管理员，都说不清楚，因为他也未曾托人看管。看吧，你付出那个钱没错，但所得到的不尽然是全部，这一收一付之间不一样了。
我们买东西也是这样，东西定价一百，你付一百给老板，老板实际上只收到九十五元，因为有百分之五是消费税。这规定的百分之五的税，说实在很便宜。
要契应众生的根器很不容易。众生根器如何呢？以世间法来看，高中生、大学生、硕士、博士等程度各异，有的才刚出社会，有的饱经历练，程度完全迥异，怎可能所接受到的都一致无误呢？所以今天这一会，大家能聚在一起已然很不简单，而在这个法义当中，能否淬取精华并加以吸收，那便由诸众生的善根而定了。
因此，“教”虽是这么弘，但不见得人人都能如此得。“教是先圣所传”这句话没错，但“不是惠能自智”，那就未必。一定是惠能自智，惠能才能够获得。假如是先圣所传而不是自己有那个智慧，那所传就一定得到吗？不见得！不然，我现在传出去，大家所得到的应该都一样罢，但事实上大家所得的都不一样，好比一阵雨下来，各种草木所吸收到的水分也都不同。所以教有所传，法有所得，这绝对跟我们本身的智慧有关。
然而这地方为什么讲“不是惠能自智”呢？因为这里是说明顿教的原因，教之相传非我个人的问题，是先圣所传；但“教”所指的那个标的、必须我们契入的部分，一定是靠我们本身的智慧善根才有办法契入。这是两个部分：我所讲的这个部分，是先圣所传没错，过去所证的跟现在我所证的，以及未来所证的应该一样，而这是先圣所传没错，但另一方面，我把所证的部分弘传下去，你若无善根智慧，亦是无法接受、证得的。大雨普覆三千大千世界，能润泽一切众生，但不润无根之草，大雨虽大，对无根之草不起作用，所以要有本身的智慧。以上所说的两个部分，一定要分清楚。
“愿闻先圣教者”，现在若想听闻先圣所传的顿教，有个工作要做，“各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。”你要先能够净心，然后必须各自除疑，将本身的疑惑除掉，这样就能与先世圣人没有差别，然后才能契入。
能够净心、能够除疑，这是成就的根本，现在就来谈这两个问题。
净心，何谓净心？又如何净心？假如对净心不能了解，那要除疑也不可能。此净心乃清净之心，这是中国人所特别强调的，但在印度则讲安静的心。安静的心跟清净的心有什么不同？你若是不会定义，这两者就绝对不同，事实上，清净的心与安静的心绝对一样。
安静的心，简单说，就是心不起作用，平静、安静嘛，但这不表示人死了或消极。安静的心是指趋向于静态，甚至可说是绝对的静态。在中国，老子、庄子、列子、文成子、广成子等等，都属这一类。老子的心静到极度平凡，他的目标在此，所以他那个平凡，自然变成我们凡人所谓的最不平凡。因为，大凡世间人总想做个最不平凡的人，然而最后这个不平凡却是最平凡，甚至最庸俗的；所有人都在追求不平凡，所以你那个不平凡岂不是太平凡了。而独独老子与众人追求的不同，唯有他追求平凡，那么这个平凡岂不是最不平凡的。你看看这差别。
每个人都自认是某一号人物，“我很了不起！”“我是……”一开口都是我如何又如何，这不是很庸俗吗？俗话说，商业气习太重，市侩气太重，便是这等人。可是话说回来，如果你刻意去做那种很平凡的，以突显自己的不平凡，如此这般造作，仍旧不出平凡一类、不脱庸俗一族。所以，那种修行人一旦出现，你马上觉得他怪里怪气，为什么？他会装模作样，想在大家都平凡的情况下，去做个不平凡的人。
庄子一如老子，取法自然，与天地交融，仿佛他不过是大地的一部分而已，是自然成就那种状况，很难从他那边看到什么特别的。他在这世间好比一幅画里面的一条虫，只是画面上一个应有的布局，很自然地存在那儿。所以他们在修法当中，有个基本前提，就是让自己不突出。
这个不突出有个特色。我们前面提过列子与其弟子的一个公案。有个人听说列子成就了，便跑去跟他学，可是才学没多久，就向列子问了十次问题。最后他一开口问，列子便一手打回去，不理他，这人觉得很窝囊，认为师父好像什么都不懂，问也不能问，于是离开了。哪知后来有人告诉他，列子很有成就，他想一想，心情释然后又跑回来。列子问他，为何离去复返？学生答道：“原先觉得，问你都不答，实在不是办法，决定不学了，后来想想，还是要跟你学，所以回来了。”列子道：“我原以为你是很洒脱的人，没想到这么没出息。”你看看，回头来的，也说他没出息。
列子把自己以前如何跟师父学的过程，告诉了学生。最初三年，他先当师父的侍者，一再地放下自己，心里不敢想是非，嘴里不敢论利害，如此过了三年，师父才瞪他一眼。这三年来，难道师父眼中都没有他的存在吗？然后逐渐地，列子才偶尔试一下，想想：“这样对不对？好不好？”偶有是非的念头，偶尔谈及利害之事，这样过了几年，师父才倒一杯水给他喝。到了第九年，列子才开始确定他心里所想的是非、嘴里所论的利害，都是对的。又过了几年，师父才让他一起同坐喝酒，从此以后，他与天地合一，与万物平等，确信“我的是非并非个人之是非，而是天地间的是非，我的利害亦非我个人的利害，乃天地之间的利害。”
各位，懂不懂这里面的意思？这就是佛法所说的，放下自己的身段、执著。最初三年，就是要这样，将自己的是非利害观念一再地放下，到了某种程度以后，才能试着去谈一下是非和利害来让师父印证，然后将近九年以后，甚至更久的时间，他讲的一切是非利害，才完全没有我执、没有自我。
现代人大不同了，为什么？他无法这样去训练，心静不下来，一看到境界，马上起是非利害的分别，善恶立判，根本静不下来。他的是非利害皆由“我”的立场出发来看，而那个看，叫世间的看，并非佛法修行所说的师父的看。师父这一瞪、一看，是慧眼，看你有无善根、有无破我执，有没有放下自我身段；佛法要领——破我执、破我见，我法二执二见能否全然放下，都在这个地方。
谈理时，我们总是头头是道，日常生活中若遇情境，执见就来了。总认为自己遇到的困难天大地大，别人都不了解你的委屈、愤慨。为什么这样？我执深重啊！你只是理上明白，并未真正契入，此即净心不得要领。心，要能完全平静下来，才能不起是非利害之心念，此时，那个清净之心与安静之心、平静之心，都一样。
佛法言清净，是指不分别、不执著、清净平等，亦即无是非、无利害——此一清净是否即是平静？故，真正的净心，不管是“净”或“静”，都一样，都必须做到毫无是非、毫无利害，打心眼儿里就没有那些观念，而不是因为学了佛才忍下来。净心，根本就毫无是非利害等种种观念，不管有无学佛皆然，老庄、列子等等道家大德，他们也都没学佛啊！
很多学佛人常讪笑别人“不究竟”，我看你多究竟？你那心根本是乌黑的，净也净不来，像台北街头乱鸣乱放的计程车，哪有清静可言？自诩佛法最殊胜、最了不起，却根本不明白人家道家成就已然到达了生脱死的境地。莫看人家是外道，外道亦能了生脱死，而你“内道”还不是没成就。所以不管静心或净心都好，要能体会真正的清净平等、不分别、不执著，不起是非利害善恶之念，亦即前述的不思善、不思恶，那便是净心。
先前提过，各位从这里走下去，若是忘了前面有个台阶，一脚踏空，会不会吓一跳，一阵迷茫？当你一阵迷茫，乃至“唉哟”一声喊出来时，那便是自我破除、无我显现了，你能不能当下抓住那个境界？这是个关键！我们其实有很多机会可以成就，漏失良机不外乎那两个原因：一是无知，你吓一跳，唉哟，好在脚没摔断；另一个是自我的意识流起作用，环顾左右，那么多人看我，自尊心立刻起，你急急找回自我，自我的意识将无我盖过，那个无我之境马上丢失掉了。
这个观念——净心，大家可以去体会，但一般人很难做到，白天妄想纷飞，晚上也不净心，还拼命做梦。有梦心就不净了！有谁能一个月都没有做梦的？有时你连做梦都不自知呢！过几天，突然觉得有个情境似曾相识，啊！原来梦过。我们都不乏这类经验，这表示心还不清净、不平静。真正的静心或净心没有这些，所以要好好去体会，若不知何谓净心，那么这顿教要怎么去悟呢？你悟不来！
净心能够发挥什么作用呢？你若没有经验，谈它何用？谈了，你也觉得像天方夜谭。心净下来以后，你过去无量劫以来的生生世世都能够现前，你相信吗？不但如此，连你在哪个国土，为何出生，是男是女，身高体重多少，叫什么名字，做什么事业，甚至连你那辈子跟谁打架，跟谁结恶缘，以致现在变成这个样子，都能一一了知。换句话说，对于过去无量劫以来所发生的事情，跟现在有关的，你都如观掌中纹，巨细靡遗，清清楚楚，对于未来无量劫以来，你会到哪里去……怎样又怎样，也是毫不含糊笼统。
真正的净心有这样的功用，到了这等境界，前面所开示的“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二……”对你而言，就很简单了，因为这一切来龙去脉全都清清楚楚。那不是推理的，也不是单一的执著，而是六根接触六尘境界全然打开，亦即所谓全方位、全面性、全盘的了解。
净心若无那样大的功能，我们何苦学这些？净心，绝非静静坐在那儿，枯藤、老树、昏鸦，昏鸦站在枝头上，一动也不动，你静静坐着，成了昏人……不是这样哦！净心是清清楚楚的，在这个清楚当中，没有妄念，没有造作，不起心动念去造业。当你有了这种能力以后，就能够“闻了各自除疑”，能得先圣之教。
自己除疑，除哪些疑呢？用现在的话说，就是没必要的垃圾都可以除掉。什么是没有必要的垃圾？这可就难讲了，也不是说只有菩提道上的佛法才需要，其他都不，你若如此清高地误解，那我也没有办法，佛法不是讲这么清高的误解。除疑，即是除掉不必要的贪瞋痴。不必要的贪瞋痴就是疑，在修法中，有一些没必要的修法让你绕了一大圈，甚至只会让你绕出去而接不回来的，那都可以除掉。好多人有一种习惯，老是喜欢学特殊的、比较大的法，其实大头病的修法都是修出去而修不回来的，这都该除掉。有些人则是小心眼、心量小，执著于目前的需要，一直想克服眼前的困难，如身体上的一些小毛病、家庭的不如意或事业上的挫折等等。
各位，只要好好修学佛法，不管哪一法，了生脱死、出离三界这种大事都能办到，世间那些小玩意儿，又有何难，你只要不理它就好了。就像下午同学问的问题，好多都集中在事相上，事相乃由过去的因缘组合而来。譬如我很瘦，希望胖一点比较好看，便去修一个法，或是感觉太矮，看能不能修高一点。这是干嘛？像这类的想法都可以除掉，没必要嘛！你若真正有愿力，如实做功课，那么想胖一点或健康一点，好让事业更顺利，这部分自然便会达成。以出世间的愿力为前提，但愿心想事成，心有所求，世间事尽可成办，佛菩萨绝对满你的愿。倘若只求那种……那没有用！我们的心若真的放在所修学的菩提道上，世间法只要有所求，也都会满愿，不必刻意去求，这才是关键！否则都属多余的想法，没必要。
【智慧金言】
譬如《占察善恶业报经》里的占察木轮，或许大家听过学过，但真正学佛的人不用它。用它干嘛？世间法所求的那些，你若是好好修行，尽可满愿，何必再去执著这个呢？若就出世间法而言，既然我明白什么因得什么果，那把因做好就好了，何必去执著它呢？所以这占察木轮，顶多放着，想到就看一看摸一摸，那就可以了。你明白有那么一个方便法，若是有人碰到困难突然来访，因为他执著，想要有个答案，你既自命为菩萨，想代他解决一下，那可以。你带他拜忏，然后念佛，这时才占一下，如此罢了。他若不相信，叫他回去再拜忏念佛七天，然后再来替他占。这是方便教化众生，引导人家入佛门，可以！否则不必，因为那都是疑，修学当中绝非必要。
29.只缘心迷不能自悟
【原文】
师复告众曰：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
【释讲】
惠能再告诉大众，“善知识”，净土宗称“诸上上人”，这里用“善知识”，就有点像孔夫子所讲的“三人行必有吾师焉”，不管好人坏人，对我而言都是善知识，这很有意思，表现了惠能的智慧。
接下来，菩提般若之智，世人本来自有，人人一律平等，因为你迷，所以不能悟得，这时，需要靠大善知识示导见性。前面讲的“善知识”，包括了好人、坏人，而这地方讲的“大善知识”，则是指有修有证的人。注意喔！佛门中凡贯以“大”字，意义定然不同。换句话说，就是要有这样的大善知识，来表演给我们看，才能引导我们去见性。