为我们的嘴巴洒几滴馨香的甘露吧，让我们的言行种几棵芬芳的树吧！让它行列井然，终日咏快乐，生活在美妙的欢乐园。
妄言自损，守中多做
当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。
——《佛遗教经》
要知道有很多欲望的人，因为追求利益的缘故，所以会有许多烦恼。而那些欲望少的人，则因为所求少的缘故，就没有这种烦恼。
佛教亦认为“多欲为苦”，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？但，请记住，佛教并没有要人们“绝欲”，而只说“少欲知足”。过分地节省以致伤害自己的身体，是佛所反对的。他自己在29岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体总有死亡的一天，但修行却用得到身体。身体不健康，既不能思考、推理，也不能打坐，禅定。
“少欲知足”就是一种“中庸之道”，《四十二章经》里，第三十四章有这么一段记载：
佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：“琴的弦如果太松，拉得出声音吗？”
“不能。”
“如果弦调得太紧呢？”
“弦会断了。”
“如果弦调得恰到好处呢？”
“就可以拉出各种美妙的乐音了。”
所以佛教并不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。即不矫枉过正，中庸适中之意。
狂言妄语说出来虽然“虎虎生威”，在某些时候更是显得“豪气”过人，用“没有金刚钻，就别揽瓷器活儿”来反驳这句话再合适不过了。老子也指出“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。狂妄的话多说只有弊处而无益处，不如紧守中庸之道，量力而为。
《三国演义》中有一个实例就是说明狂言妄语自损的，那就是魏延的死因。在当时来说，大多数能够单打独斗胜过魏延的人都已经死去了，他因此对自己有些过于自负，以至于在被杨仪激怒，问他是否敢大喊三声“谁敢杀我时”他毫不畏惧地猖狂大笑而发三声“谁敢杀我”，谁知在第三声之时，他就在毫不知觉的情况下命丧马岱之手。
狂言妄语能够给人带来杀身之祸，多言同样能够让你吃尽苦头，故而老子教导大家“多言数穷，不如守中。”老子并不是教人闭口不言，而是要少说多做，因为“言多必失”是一个千古不变的哲理。
话说多了，漏洞就多，容易出毛病甚至引火烧身。不难理解，这是对说话“多”的人而言的，譬如滔滔不绝的醉鬼、妙语连珠眉飞色舞的政客，这类人因话多招致的所“失”往往惨重，譬如醉鬼丢了性命，政客落得革职除名，都是值得我们去吸取的经验和教训。
俗话说“病从口入，祸由口出”，在初始交往的过程中谨慎自己的言行是非常有必要的，在讲话时也应注意自己的口气和态度，避免触及他人的利益，毕竟有很多时候“说者无意，听者有心”。
自律首推慎言慎行
在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪淫，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。 ——《大宝积经》
在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖。不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪淫，夫妻二人即感满足，不应该再求别人与之淫乱。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。
孔子说：“吾五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不愈矩。”这个从心所欲的境界，也就是自由的境界，应该是人生的最高追求了。现代中国史上有两个大人物基本上达到了这样的境界，一个是毛泽东，从他的诗词中能看出来；另一个是邓小平，从他的晚年谈话中能听出来，这两个人在自身意志与外部世界的沟通中，达到了随心所欲信手拈来的程度了。
但我们不要忘了，在“从心所欲”的后面还有一个规定，“不愈矩”，即使达到了自由的人，比如七十岁的孔子，也还是不能违背自然规律和社会伦理，只能在这个框架的规定下“自由”。因此，要想将处理好各种关系，就必须慎言慎行。
人有两耳两眼两鼻孔，唯有一张嘴，就是要人多听多看多辨，而少言。从现代的人际关系社会关系来说，适当而得体地表达自己，也是相当重要的。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”言多必败，危害极大。医生说错话可以害死病人，君主的失言可以毁掉国家。一般人说错话也不可轻估，有人因言语得罪人而被人杀害；战争时，一句泄露机密的话足以导致全军覆没。所以古人守口如瓶，无谓的言语还是少说为妙，就像歌声婉转的鸟不会一天到晚地唱，只有惹人讨厌的乌鸦终日聒噪。
《易经》中说：“乱之所由生也，言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身。”意思是说，产生乱的原因，语言是个阶梯。国君说话不慎重严密，就会失去臣民，臣子说话不慎重严密就会失去生命。庄子曰：“两喜多溢美之言，两怒多溢恶之言。”喜欢的时候就会说一些过分赞美的话，就失之于亲近、宽厚；发怒的时候就会说一些过分谴责的话，自己轻易将恶话加之于别人，那么，别人也必定会以恶语加之于我。
叶梦得，北宋哲宗时进士，南宋高宗绍兴年间任江东安抚大使，他给子孙的家训中就特别强调慎言。他教育子孙说话时务必谨慎，要把说和做紧密地联系起来，既不能多话，也不要多事。因为多话必多事，多事必多话，这就足以使你陷入是非毁誉的罗网之中。
我们要记住高攀龙的话：“言语最要谨慎，交友最要审择。多说一句不如少说一句，多识一人不如少识一人。”
有的人说错一句话或做错一件事，不以为耻，及而大言不惭地说：“区区小事，何足挂齿。”却不知其害无穷！古人以璧玉比喻一个人的人格，璧玉上如果有了一块小小的瑕疵，这块璧玉就不是最好的了；正如一个人如果不谨言慎行，做错了一件事却玷污了他的人格一样。你一直公正无私，舍己为人，却偏偏因为你拿走了别人的一件小东西，损害了自己的威望，失去了别人对你的信任。另一方面，事情总是不断地发展变化。“小善小恶，最易忽略。凡人日用云为，小小害道，自谓无妨，不知此‘无妨’二字，种祸最毒。今日之自暴自弃，下愚不肖，总只此‘无妨’二字，不知不觉积成大恶。”莫大的罪过非一时铸就，弥天祸殃非一日酿成。小恶是滑向罪恶深渊的起点。因此我们要严格要求自己，注意检点自己的言行是否符合道德规范，防微杜渐，扬长避短。
当初，释迦牟尼佛在莲花池上，面对诸位得道弟子，突然作拈花微笑，众人不解其意，而只有迦叶尊者领悟了佛祖的意思，他会心一笑，于是就有了禅宗的起源。孔子观于后稷之庙，有三座金铸的人像，几次闭口不说话，就在它的背上铭刻了几句名言：“古之慎言人也，戒之哉！无多言，无多事。多言多败，多事多害。”
释迦牟尼佛作拈花微笑，孔子铭刻“无多言，无多事”，这两位圣人的行为，寓意深刻。它劝诫人们：为人宁肯保持沉默寡言的态度，不骄不躁，宁可显得笨拙一些，也绝对不可以自作聪明，喜形于色，溢于言表。
有这样一首诗写道：
缄口金人训，兢兢恐惧身。
出言刀剑利，积怨鬼神嗔。
简默应多福，吹嘘总是蠢。
善装糊涂，善于掩饰自己，不让他人觉得你深不可测，从而集中心思与力量来对付你。这便是“沉默是金”的道理。
人不可无缄口之铭！