不可说，不可说，很多人说佛法是神秘的，皆因这三个字。何止佛法，古代思想家们对“只可意会，不可言传”的奥妙津津乐道。思想是一种体验之说，它的生命力正在于“不可说”三个字。
话说两头，自圆其说
先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。——《坛经》
宣讲教法时先要列举三种法门，使用三十六对的方法，既要兼顾相对的两个方面，又同时脱离两个方面。讲说任何教义，都不要离开本性孤立地谈。如果忽然有人向你们请问教义，说话不要绝对，要出语成双，运用相对的方法，言来语去要有所照应，最后连相对的两方面也要完全消除，再没有什么可以执著的。
《坛经》上说“出语尽双，皆取对法，来去相因”，《坛经》上说的虽然是如何讲经，然而讲经也是包括在语言的范畴之内的。上面那句话告诫我们——说话不要绝对，要出语成双，运用相对的方法，言来语去要有所照应。很明显，就是让我们说话之前一定要思索，思索什么呢？那就是思索如何话说两头、如何让自己说出来的话首尾呼应。
一日，唐伯虎应邀去参加一位官员夫人的生日宴。席间，大家请唐伯虎献诗一首，以为祝贺。
唐伯虎站起来，就吟：
“这个女人不是人，”
主人的脸立刻就拉了下来。大家听了也都大吃一惊，都想看看唐伯虎如何自圆其说，谁知他又接着说：
“九天仙女下凡尘：”
众人总算松了一口气，唐伯虎又吟道：
“养个儿子会做贼，”
这下，连主人的儿子都骂上了，旁人都吓了一跳，认为这次唐伯虎可玩大了，看他怎么收场。不料，唐伯虎又吟说：
“偷得蟠桃供母亲。”
唐伯虎相较于智光禅师那可是要技高一筹了，他不但给在场的人们一个惊喜，更是显露出了他的诗词水平和语言艺术。
会说话的人，思索后才张嘴；不会说话的人，思考后才回应；如果不加考虑就说话，势必造成一些自己不想见到的后果。
不可说，一说即错
法门无量不可说。——《华严经》
不可说，不可说，很多人说佛法是神秘的，皆因这三个字。何止佛法，古代思想家们对“只可意会，不可言传”的奥妙津津乐道。思想是一种体验之说，它的生命力正在于“不可说”三个字。
释迦牟尼在灵山会上说法，手拈一朵花，一语不发，只是拈花示众，从容不迫，意态安详。这时候，众人面面相觑，不解其意，唯有佛的大弟子摩诃迦叶尊者破颜微笑，于是，释迦牟尼将花交给迦叶，嘱告他说：“吾有正法眼藏，涅檠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，以心印心之法传给你。”禅，就在拈花微笑中诞生了。
释迦牟尼在灵山上体悟到了什么，也许是意的极致、理的极致，也许是宇宙万物的真谛，这是只能通过个体体验才能达到的美妙境界，他并没有想要把这种体验传授弟子，他并不认为这么做能够使弟子开悟，他一言不发，从容安详，只是拈花。迦叶领悟，于是微笑。佛祖拈花，是不说之说；迦叶微笑，是不言之言。拈花与微笑间的意的交融是无法用语言文字表达的，也无须如此。
佛陀的确说过许多的不可说，在《华严经》第四十五卷中，佛陀一口气说了将近400个不可说。“不可说”乃是大智慧，大洒脱，大先知的表现。佛说“不可说，不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。”这些宇宙、生命的大真理要怎么说、说什么？不用说。
雷厉风行的人的遗憾会比较少，拖拖拉拉做事的人的抱怨会比较多。很多好的设想和见解都是因为被耽搁来耽搁去，最后它们不是失去本应有的效果就是要克服很大的阻碍才能完成。人的懒惰、软弱、犹豫等不良习性造就了诸多拖延的行为，而这么做的弊端在于，很多好主意或梦想就停在半路上，处于弃之不舍、拾而不果的状态，想象永远无法转化为现实。而人们本身或许并不能意识到问题所在，却反过来质疑自己的创意。
不要企图把所有的准备都作好了才开始行动，不要认为拖延得越久越有可能万无一失，做菜的时候可以把食材全部切好一起下锅，但人生不是这样的。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍看后觉得他并没有透彻了悟。当时慧能是寺院碓房里做杂事的，没有资格参加这场选择继承人的考试。他在碓房闻僧诵这一偈，认为并没有道明佛法，于是他改作一偈，请人写在壁上，偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”五祖闻得，知道他已悟道，便将衣钵传于他。至此，“禅”依旧是“禅”，依旧如佛经上所说的“不可说微妙之法”。
有位无尽藏尼听说慧能有渊博的佛教知识，就去向他请教。无尽藏尼在座前展开《涅檠经》，请慧能解疑。“实不相瞒，贫僧不识字，”慧能说道，“不过，如果您能读一段经文，贫僧或许可以略解其中的道理。”无尽藏尼难以置信地说：“您字都不认得，怎能知道其中的道理呢？”“噢，真理与文字无关，”慧能平静地开导说，“真理有如天空的明月，文字则是指月的手指；手指能表示明月的所在，但手指并不是明月，看月也并不一定非用手指不可。”无尽藏尼听到这里，不由肃然起敬。由此，我们也可以看出禅宗这个“不立文字”的教外别传是如何“直指人心，见性成佛”的了。
不可说，不可说，一说便是错。
语言虽奇妙，但也有其局限性，而思想、精神是无限的，越是深刻的体验，越难以表达，至极的体悟是无法用语言表达的，或者说，是无法完整地表达的。境界只能通过自身的体验才能明了，佛说“不可说”，不是故作高深，而是如果勉强用文字来表达，只能让你执著表意而失去真意。六祖道：“言语道断，心行处灭。”别人问禅，赵州禅师说：“镇州盛产大萝卜。”一位年轻而又智能过人的僧人如是说：“赵州和尚不可说，与其所有的话说不到点子上，不如说对一句；与其说错，不如不说。”
另一方面，人的领悟能力是不一样的，同一句话，不同的人的理解的层次、领悟的层次也是不一样的，禅师说“吃饭睡觉便是修禅”，但是常人的吃饭睡觉就不是修禅，常人体会不到其中的真意。佛家认为，佛法在内，要向内获得。禅师们通常会在不可说处下手，用寻常的方式引领弟子，让他们在思想的死角里各觅生路。
不可说，不可说，一说即错！又岂是佛法不可说，又岂止禅机不可说，生活中，不可说的太多了。
年轻人爱得如痴如醉，这种境界不可说，再怎么说也言不尽意，说得再详尽，没有经历过的人也无法理解。你跟年少轻狂的人说“淡泊明志”，你要怎么说？你经历了多少心理历程才达到这个境界，他们最多也只能体会到皮毛。武则天的墓碑空无一字，一代女皇玩弄权术于股掌之间，到了定论自己的时候，她也是一个“不可说”。千百年来，这一句“不可说”囊括了多少人的功过是非，道出了多少种思想境界！
父母们常常一句“我过的桥比你走的路还多”，便强行把孩子拉到了铺好的道路上。正是由于他走的路不及你过的桥多，他才无法认同你的观点，你也无法理解他为什么还做得这么差劲。一位渔夫抱怨道：“我是有名的捕鱼能手，我的儿子怎么这么差劲？我把所有成功的经验都告诉他了。”老者问道：“那你告诉过他失败的经验么？”“当然没有。”“因此，他不会应对任何失败。”经验和境界一样，是要靠自己经历过一遍才能领悟的，强加不来。有时候即使是一步登天的经验也是“不可说”的，对于资质、经历相差悬殊的人，即使你愿意给，他愿意要，他也得不来。
每个人的一生中，都会遇到一位这样的老师或长者，他们不是轻松地教你学，而是领你苦苦地悟。你或许曾怨恨过他们的无情，但是啊，如今你懂得他们的苦心了么？不可说，不可说，一说便是错。这句禅语，在你的一生里总会有它发挥作用的时候。
祸从口出
誉恶恶所誉，是二俱为恶。好以口快斗，是后皆无安。 ——《法句经》
称赞恶人和被恶人称赞都是邪恶的。一个人喜欢在言辞上同别人争斗是难以获得安宁的。
嘴巴，可以是吐放剧毒的蝎子，令人生畏远避，也可以像柔软香洁的花苑，散发清和喜悦，为人间邀来翩翩的彩蝶。用你的口，说赞美的言辞赞美天地，赞美所有的人……赞美，像雨后的彩虹，黑夜的萤火，虽然是惊鸿一瞥，却是久久的激荡回味！《法句经·言语品》上说：“誉恶恶所誉，是二俱为恶。好以口快斗，是后皆无安。”《吉祥经》也说：“言谈悦人心，是为最吉祥。”
人们常说：“病由口入，祸从口出”。一点不假，“病由口入”这是一个不争的事实，然而“祸从口出”却没有被大多数人所认知。
喜欢表达自己的见解是世人的一种偏好，无论是有水平的、没水平的；有知识的、没知识的；见过世面的、没见过世面的人，都如此。但可以肯定的是，这种偏好并不是一种好习惯，因为祸患就隐藏在其中。《讼卦》指出，“君子以做事谋始。”就是告诫我们应该慎言畏出，缄默守声，不随便表达自己的心声及对外事、外物的看法，才不会惹祸上身。
曹操曾经由杨修陪同经过曹娥墓碑，杨修从碑背上看见“黄绢幼妇，外孙齑臼”八个题字。曹操问杨修：“你懂得这八个字是什么意思？”杨修回答说：“我懂。”曹操忙说：“你先别说，等我好好想想。”接着他们离开墓碑往前走了三十里。这时曹操说：“我已懂得那八个字的意思了。”他让杨转过身去，记下他自己知道的意思，杨修记下的意思是：“黄绢色丝，等于是一个‘绝’字；年幼的妇女，就是少女，这等于是个‘妙’字；外孙是女儿的子女，这等于是个‘好’字；齑臼这种东西，是用来盛五种辛辣调味品的器皿，这等于是个‘舌辛’（辞）字。这八个题字隐含的意思合起来就是‘绝妙好辞’。”曹操也记下了自己懂得的意思，结果与杨修的意思一样，曹操感叹地说：“我的才智与你相差三十里呀。”
《说苑·丛谈》上记载：“口者，关也，舌者，机也。一言而非，驷马莫追；一言而急，驷马弗及。”如果用舌不当，就会“成事不足，败事有余。”古人说“长舌乱家，大釜破车”，“人面鬼口，长舌为釜”，“无多言，多言必败”，也正是这个道理。
在与人交往的过程中，应该多向圣人们学习，适时地学会“不表达什么”，三缄其口，金口不开，以减少口舌、是非的侵害。
不逞口舌之能
善护口业，不讥他过。 ——《无量寿经》
说话是生活中再平常不过的事情，因为太平常，很多人体察不到言语的重要性。佛家以口业为“患苦之门，祸累之始”。“五戒十善”中，“五戒”的第四戒为“不妄语”，具体为：不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。
“恶口”指的是言辞粗野，态度、词句都让人难以入耳，说脏话、狠毒的话、骂人也属于“恶口”之列。佛教对恶口骂詈恼人之言，是最禁戒的，提倡以爱语、善语与人交谈。如《行事抄》说：“凡有所说，当说善语，不应恶语。”
“两舌”指立于两者之间拨弄是非，离间两者，令起斗争。有的人一口两舌是为了达到挑拨离间的目的，这不但是口舌的过错，更是心中有恶念。有的人则不同，他们喜欢说些闲话，生活中没有了“小道消息”他们就觉得乏味，所以他们对各种闲话津津乐道。有时候他们和谁亲近，不自觉地就会说“某某说你的不是”，造成别人之间的矛盾。其实，那些话也许是他听来的流言，也许是他夸大的。
莉莉决定和她的朋友苏瑶断绝来往了，因为她实在受不了苏瑶的毛病。“我和苏瑶经常在一起闲谈，本来女人之间聊天闲谈也没什么，可是苏瑶总喜欢在我面前说别人的是非，而且还打一些无聊的‘小报告’，令人难以忍受。苏瑶在我妹妹面前大大赞成她和年长的男人结婚，过后却在我面前说，她觉得有年龄差距的婚姻有隔代的差距，是不会幸福的。这让我非常不舒服。所以我不打算和她继续做朋友了，与其把时间浪费在听她闲谈别人的是非上，不如和别的朋友在一起聊一些有点意义的话题呢。”
像苏瑶这样，本来没有恶心，却遭人反感，都是口舌引起的过失。言语像一面镜子，反映着一个人的内心素养。一个人所说的话，是他价值观、格调及情绪的映射。喜欢说无聊话的人，会让听者觉得他素养不高，内心空虚，有意无意说挑拨之语的人，会让人认为他品质有问题。《中阿含经》中说：“断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼欲破坏此，不闻彼语此欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党，彼于两舌净除其心……若有所说，清和柔润，顺耳人心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定说。”这是说应该断绝两舌的行为，不参与挑拨离间，不说能够引起是非的话，要说就说有益于别人的话语。
罗睺罗是佛教的第一个沙弥，出家时只有十五六岁，因此对于佛陀所说的法，还不能完全领受。不过他性情温和、品行端正，唯一的缺点是喜欢说妄语捉弄人，譬如佛陀明明不在，当有国王、大臣、信者来拜访的时候，罗睺罗就随手一指，告诉访客说佛陀在哪里，等客人扑了空折返时，罗睺罗就很开心。
佛陀知道罗睺罗恶作剧的事情后，特地来到罗睺罗住的地方，吩咐罗睺罗端来一盆洗脚水。罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默地端了一盆水给佛陀洗脚。洗过脚后，佛陀指着水对他说道：“罗睺罗，这盆里的水可以喝吗？”
“佛陀！洗过脚的水很脏，不能喝的。”
“你就和这盆水一样，水本来是很清净的，好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华，出家做沙门。可是你不精进于道，不清净身心，不守口慎言，三毒的垢秽填满你的胸中，好比清净的水里有着垢秽一样。”
罗睺罗不敢仰望佛陀，低头默不作声，佛陀招呼他把水倒掉。等罗睺罗倒水回来，佛陀问道：“你拿这个盆盛饭来吃可以吗？”
“不可以的，佛陀！洗手足的盆是不净的，这上面有垢秽，不能装东西吃。”
“你和这个盆一样，虽然做了清净的沙门，不修戒定慧，不净身口意，大道之粮怎么能装入你的心中呢？”
佛陀说后，用脚把盆轻轻一踢，盆就滚转了起来，罗睺罗很怕的样子，佛陀问道：“你怕盆子坏了吗？”
“佛陀，不是！盆是很粗的用物，坏了也不要紧。”
“罗睺罗！你不可惜这个盆，正等于大家也不要爱护你一样。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这个行为的结果，是谁也不爱护你，不珍惜你，你到命终的时候也不能觉悟，迷上加迷。”
罗睺罗听了佛陀的教训后，一改往日调皮的习气，严持戒律，精进修道，每日勤于密行，终于成为十大弟子中的密行第一。
故事中的罗睺罗很像喊“狼来了”的孩子，常常说谎的人最终会害到自己，身边的朋友和亲人会不信任他，大家会说“那个人十句话有九句半是假的”，所以即使说了真话，别人也不会相信。另外，吹牛也是妄言的一种。喜欢吹牛的人的悲哀在于，他说得越激昂，听者越没兴趣，他越是想博得别人的好感，别人越是反感他。就像佛陀说的，谁也不爱护他，谁也不珍惜他。
要让口舌上没有过失，最好的办法就是慢说，在说话之前考虑一番，不要让往日的习惯不自觉地流露出来。
静坐常思自己过，闲谈莫论他人非
善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
——《坛经》