多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。所以，你不但非得接受平淡，还得为了天天拥有平淡而心存感激。因为使平淡消失的，是唯恐避之不及的“不测风云”。事实上，你并未体悟到平淡的真味。你要说了，平淡能有什么滋味？还不是和白开水一样无味！
有个弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说：“我看不见。”佛祖点燃一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。“你看不见的，就不存在吗？”
平淡之美实难言明，宛如陶渊明在诗中所云：“此中有真意，欲辩己忘言。”生命，我们一边享受它一边失去它，我们无法增加生命的长度，只好追求它的高度。我们眼睛能看到的高度、手臂能触及的高度都是有限的，唯有心能到达无限高处，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。人生的真理，着实是藏在平淡之中啊！
无欲而恬然
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。——《坛经》
善知识，用自我固有的智慧来观察世界，使自我的内心和外部的世界都明亮起来，认识自我的本心。如果认识了自我的本心，即是彻底解脱。如果获得解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫无念？如果对于所接触到的一切事物和现象，没有爱恋追求的欲望或心念，就是无念。这种心理状态可以运用于对待一切事物和现象，同时又不为一切事物和现象所污染和侵蚀。
《坛经》上说，“知见一切法，心不染著，是为无念”；麻衣道士史宗曾作偈《咏怀》以解此问——
有欲苦不足，无欲亦无忧。
未若清虚者，带索披玄裘。
浮游一世间，泛苦不系丹。
方当毕尘累，栖志老山丘。
此偈的起首两句用通俗易懂的言语指出人的欲望是无底的，只有无欲，超凡脱俗，才能够无忧、怡然。而“清虚”，则指清静淡泊，不为世俗所役。三、四句则借用春秋时隐士荣启期尝行于郧之野，鹿裘带索，鼓琴而歌的故事，指出有欲望的人比不上清静淡泊的人快活。五、六句用“不系舟”之喻，表现“清虚者”无欲而恬然的心情，生动而贴切。最后两句中的“尘累”，是佛教语，指烦恼、恶业的种种束缚，也指世俗事务的牵累。作者用“当毕”来对待“尘累”，表明了自己对无欲的向往和追求。
可以说，每个人或多或少都会存在欲望，然而，一旦有了实现欲望的机会，能否以道德压制欲望，战胜贪念，这是一个人成功与失败的分水岭。
东晋时，吴隐之经旧邻韩康伯推荐，开始出任“辅国功曹”，随后官职不断升迁，并历任卫将军主簿、晋陵太守、左卫将军、广州刺史、太常、中领军等职。
然而他却没让生活随着他官职的升迁而奢华，依然过着清贫的日子。下属们都有些不解，有人曾经问他，“你寒窗苦读，有了今天的地位却不想改善自己的生活，你不觉得有点吃亏吗？”
吴隐之则说：“一个人读书做官如果只为了贪取富贵，他的人生理想就十分低俗，人生也就无味了。读书做官对这些人而言便是件坏事，是促其堕落的平台，又有什么值得称道呢？我不想成为这种人。”昊隐之每月领到俸禄，第一件事便是接济贫穷的亲友和乡邻。他的家人起初并不赞成，常常责备他：“你不贪不占，这在做官的人中已是很难得。我们家也不富裕，倘若再将辛苦所的俸禄白白送给别人，当官还不如做百姓呢！”
吴隐之为了让家人理解自己，耐心做他们的工作，劝诫他们说：“戒除贪心不是件容易的事，这需要时时刻刻的努力。我也担心自己一旦富裕起来，就开始追求享受了，现在清苦一些是好事啊！”
一次，吴隐之和随从出门办事，天下起雨来。吴隐之看见一个书生抱着蓑衣在雨中行走，十分奇怪，便主动上前问他说：“蓑衣可以遮挡风雨，你为什么不用呢？”书生说：“蓑衣是我在路上拣到的，如果失主心疼蓑衣，那么我披在身上就不合适了，所以只好抱着。”吴隐之深受触动，他说：“你能做到这样，我也自愧不如啊。”他把书生请回府中，托人保媒将女儿许配给了他。
吴隐之清廉有德，朝廷对他屡有褒奖，十分信任。当富庶的广州地区的官吏贪污丑闻不断时，朝廷任命吴隐之为广州刺史，在当时来说就是广州地区的最高官员。
朝中大臣在推荐吴隐之时说：“一个人如果能做到不贪，那么任何东西就无法诱惑他了，这样才能保持公正，让人信服，使社会风气发生大的改变。吴隐之有许多贪取的机会，他都经受住了考验，这是其他人不可比拟的。”吴隐之在广州任上，严惩了一大批贪官污吏和不法商人，使当地习俗日趋淳朴，官吏奉公守法。
吴隐之之所以能够做到不贪、受人尊重，这很大的功劳应记在他有一颗无欲之心上。物欲之人，不会因为贫穷而办鸡鸣狗盗之事，更不会因为富贵而变得奢靡起来；无欲之人，不会因为无权而献媚于人前，更不会因为有钱而鱼肉百姓、聚敛财富。
我们常常被欲望缠身，被欲望搅得吃睡不香。人生短短几十年，谁能没有些想法呢，谁又不希望自己活得更舒服些呢？于是，欲望把我们支配得如无头苍蝇般滴溜乱转，让我们的身心都疲惫不堪，却很难有所得。无欲而怡然，我们缺少的就是一种淡泊明志的心怀、老僧入定的境界，试着去探寻这种境界，找回属于我们的那份怡然生活。
安贫乐道，快哉人生
善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。善知识，真如自性起念。六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。——《坛经》
善知识，所谓无是没有什么东西呢？所谓念是念什么东西呢？所谓无，是指没有差别对立，没有各种迷恋尘世的错误思想。所谓念，是思念与如来佛性相等同的自我的本性。真正的如来佛性是念的本体，念就是真如佛性的功效作用。真如本性是自我起念头，自我认识，并不是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头等感觉器官来把握现象。真如佛性是每个人先天具有的内在本性，所以才能产生心念。如果真如佛性没有了，也就是人的自我本性没有了，那么眼睛就看不清颜色，耳朵听不到声音，六种感觉器官就坏死了。善知识，真如本性是自我起念头，自我认识，因此，六种感觉器官虽然有视听感觉以及理解的功能，却不会被尘世间的一切事物和现象分别污染，而且真正的本性永恒地自由自在。
《坛经》认为“真如自性起念。六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。
有这么一位推销员，他在一个圣诞夜里悟得了这个快乐秘方。
那是某一年的圣诞夜，家家户户都张灯结彩，充满着节日的欢愉。这位推销员却一个人孤单地坐在公园里的一张长椅上回顾着往事——
去年的今天，他也是孤单一个，以醉酒度过了圣诞节，没有新衣、没有新鞋，更谈不上新车子、新屋子了。“唉！看来今年我又要穿着这双旧鞋子度过圣诞了！”心里想着，并看了看脚上的这双旧皮鞋，一股惆怅悄然涌上心间。
就在这时，这位推销员看到了一位残疾青年正费力地支配着轮椅在他身旁经过，他立即顿悟：“我有鞋子穿是多么幸福！他连穿鞋子的机会都没有啊！”那天过后，这名推销员发愤图强，力争上游，终于，他有了不错的业绩，不但穿上了新鞋，而且还有了自己的车、自己的房。
如何把“禅”的这种生活之道落实到生活里去呢？首先我们必须随时保持一种“知足常乐”的心态。
“知足常乐”听起来有点消极、有点不思进取的意味。其实不然，“知足常乐”非但不消极，反而是活泼、积极的，用现代人的形容词叫“敬业乐群”，人之所以有烦恼，很多时候都在于“不知足”。例如当我们找到一个工作以后，如果心里所想的只是要怎样往上爬，要怎样才能出人头地，这时烦恼就产生了。如果我们能用另一个想法：“这份工作确实得来不易，它是社会上种种的因缘与助力，才让我得到这个工作机会。”自然你就会珍惜与尊重这份工作，用这种心态去对待工作与工作的伙伴，就不难发现何谓快意人生了！
贫困的生活、卑贱的身份，很容易使人丧失志气、丢失激情。在磨难中保持热度不减，是生活发生转机的首要前提。再贫贱的人只要能够坚持住自己的信念、安贫乐道，那么生活就不会抛弃他、快乐也不会远离他。
东汉时，出身微贱的陈实在家乡当了一名县衙的小吏，有时还要干粗活。陈实俸禄很少，常常挨饿，有人就劝他说：“你毕竟是个小吏，吃不上饭只因你太本分了，为什么不贪占一点财物呢？”
陈实说：“我身份卑贱，如是再干些不法之事，不是更下贱吗？我不能胡为，我要保持心灵的纯洁。”
陈实用心读书，希望有一天能摆脱卑贱的地位。有人认为他当务之急是安定生活，劝他说：“人要穿衣吃饭，读书是没什么大用呢！即便你有大学问，但因为你穷别人也会看不起你，还是干点正事吧。”
陈实不理会这些，相信自己总有出人头地的那一天。后来，陈实当了太丘县县令。他在任上，生活虽然有些改善，但因他奉公守法，日子仍不宽裕。
陈实的手下没有油水可捞，都对他抱怨不止，有的公开对他说：“从前的县令，自己富足，我们做下属的也有好处可得。现在你自己清苦，我们也跟着受穷，对谁都没有好处，应该变通一下才好。”
陈实说：“我不想违法，因为我知道犯罪比受穷的害处更大。贫穷时不失去正义之心，严守本分，这才是致富的正途，哪能任性胡来呢？我们现在无灾无难，这不比违法入狱要好很多吗？”
邻县的县令后来因贪赃入狱，他的下属也有很多人被牵连治罪。陈实的下属这才感到他的教导正确，说：“贫贱的人一旦把握不住自己，就会惹来更大的祸患，我们现在平安无事，都是拜陈实所赐啊！”
陈实不因贫贱而巧取豪夺，远离正道，所以后来他才当上了高官，没有中途倒下。他教导下属不用歪门邪道解脱贫困，他们才没有滑向犯罪的深渊。
安贫乐道，并非不思进取，它是在一种平和的心态，是一种不以物喜、不以己悲的积极心态，它是一种人生觉悟，能够让我们坦然度过人生中的每一个失意、每一段痛苦。
坚持自己的信念，不因别人以及外界的干扰而随意改变，不让忧愁与烦恼来左右我们的情绪，这便是安贫乐道中的快乐人生。