《菜根谭》中说：“一念常惺，才避去神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。”“念头昏散处，要知提醒；念头吃紧时，要知放下。不然恐去昏昏之病，又来憧憧之扰矣。”人生旅途，坎坷丛生，不要误入歧途。内心光明，行为正大，是成就大事、行之久远的正确的途径。
一念一天堂，一念一地狱
一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。——宣化上人
一天，信重武士向白隐禅师请教：“真有地狱和天堂吗？”
“你是做什么的？”白隐禅师问。
“我是一名武士。”信重武士答。
“你是一名武士？”白隐禅师大声说，“哪个愚蠢主人会要你做他的保镖？看你的那张脸简直像一个讨饭的乞丐！”
“你说什么？”信重武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲！
白隐禅师火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗？你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”
信重武士勃然大怒，“哐”的一声抽出了寒光闪闪的利剑，对准了白隐禅师的胸膛。
白隐禅师泰然自若地注视着信重武士说：“地狱之门由此打开！”
一瞬间信重武士恢复了理智，觉察到自己的冒失无礼，连忙收起宝剑，向白隐禅师鞠躬道歉。
白隐禅师面带微笑地对信重武士说：“天堂之门由此敞开！”
佛偈：“一念天堂，一念地狱。人心生一念，天地悉皆知，善恶若无报，乾坤必有私。一旦无常至，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。世上光阴短，地狱噩梦长，随缘消旧业，莫再造新殃。爱河千尺浪，苦海万丈波，欲免轮回苦，及早念弥陀。”善为正，恶为偏，这是古圣先贤的教训。这个教训是真理，超越时间、超越空间。
佛语有云：“一念成佛，一念成魔。”恶念是导致犯罪的潜在因素，有的人的恶念是出于非个人意愿，他也许只是为了驱除自己的不快。有的人的恶念是故意的，这种行为最危险，因为这是直接放任自己去作恶。
一个抱着恶念的人是不可能好好生活或者快乐的。因为恶念是违背人的本性和自然价值规律的。一个人与文明格格不入，自然无法好好生活。一个人产生恶念的时候，要告诉自己，这样做对自己现在的状况无改善的作用，相反只有恶化。恶念生，遁人魔门，谁也救不了你了，你是在自焚。
亚瑟与爱玛是一对年轻的夫妇，他俩都是上班族，每天的时间几乎都花在工作上。一天，爱玛下班，回来看见门外有个四方盒，里面装着一个莫名其妙的东西：一个木盒上装着一个按钮，上面紧紧扣着个半圆形玻璃盖子。一张小纸片粘在木盒底部，上书写着：“斯图尔德先生将在晚8时来访。”
看到这些，爱玛也没有感到奇怪。因为现在那些上门卖东西的人经常搞出些花样，博得客户的兴趣。果然，在8点时斯图尔德先生来了。见到他，爱玛以为他是来推销什么产品的，不料他却向亚瑟夫妇出示了一个小信封，说里面是打开那个玻璃盖子的钥匙。打开盖子就会发现一个按钮，如果他们按下那个按钮，世界上某个地方就会有一个人死去，而亚瑟夫妇就能得到5万美元的回报。
亚瑟认为此举是令人作呕的恶作剧，并大声喝斥他，说伤天害理的事我们不会做的，你赶紧给我滚出去。但他却迟迟不走。最后，亚瑟发火了，把他立刻驱逐出去，并将其留下的名片撕成两半抛入垃圾篓。
然而，爱玛却动了心。第二天，她捡起破名片给那个家伙打了电话，说自己只是好奇。那个家伙表示理解，当他问是否要送回那个按钮装置时，爱玛坚决不要。但她当天下班回到家门口时又见到了那个四方盒。
当晚，爱玛试图说服亚瑟做这个“实验”，她认为这是某个行为怪异的百万富翁在与人们玩游戏。她甚至说：“假如要死的人是万里之外的一个老农或是病号，你也不干吗？”亚瑟说：“你杀的是什么人并不值得讨论，关键是你这是在谋杀，是犯罪！”爱玛说：“5万美元呢，那可是一个去欧洲旅游的机会，一个买下那座乡村别墅的机会！”亚瑟脸都白了，斩钉截铁地说：“不！”
第三天早晨，爱玛早早起床为丈夫做了丰盛的早餐。早餐时，他们又讨论起按钮的事情。爱玛说：“那些人只不过在搞一个研究项目，看看普通人对做此事的反应，是否有犯罪感和焦虑心理，他们不会真去杀一个人。”亚瑟一言未发，爱玛看见他的手在颤抖。
亚瑟上班去了，爱玛痛下决心按下按钮，然后如释重负去上班。傍晚下班回到家时，她接到某医院的电话，才知道亚瑟在地铁站中被拥挤的人群推向驶来的火车。死去的竟是他！爱玛想起亚瑟的人身保险，她将得到5万美元的赔偿金！爱玛一下子昏过去了，从此她疯了。
宣化上人开示：“一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。这颗心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别，所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。”
我们之所以做出善恶的行为，是由于我们起善恶之心的结果。《胜天王般若经》第七卷中说：“心不自见，若善若恶悉由心起。”心是无形无相，因而自然不能“自见”，但是，人们的一切善恶言行，都是由心生起。心既然是导致一个人的一切行为，那么，“若能伏心，则伏众法”。要想防止做恶业，就必须“当好制心”，应当好好地制伏我们的心。
了凡和尚是大德高僧，他著有《了凡四训》。他开示说：“一个人生在世间，怎么会没有良心？可是世路役役，诱惑的力量太大了，人本有的天良会被这些迷惑了。”所以，我们要时时保持一颗纯正的心，与人相处，要存仁慈心、爱心，时时刻刻帮助别人，提醒别人，让他破迷开悟，回头是岸。他正在做大梦，我们想方设法希望他醒过来。譬如这个人久陷在烦恼中，我们如果给他一副清凉剂，这种恩惠是最大的。
不存妄念，安享太平
惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。——《坛经》
惠能的偈是：人的觉悟本性并不像一棵菩提树，先天纯洁清净的心也并不如同镜子，原本就没有一种有形体的东西，又能在哪里沾染上尘埃。
六祖惠能禅师的这首诗偈是在听了别人口念神秀所作“身是菩提树”之偈有感而发的。慧能称“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但在慧能看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
妄念，又称为“妄想”。例如，我们早晨睁眼，脑筋里不断想事情，种种念头、种种幻想、公事私事、人是我非、历年的陈年往事，就会像过电影一样一幕一幕地过去，又像奔流不息的瀑布，没有一分一秒停止。心中有很多割舍不下的事或物，那么妄念是很难被清除的。
从前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。
有一天，皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜，于是对钵起了贪爱之念。
一日，金碧峰的阳寿将尽，阎罗王便派了两个小鬼前来索命，可是任他们东寻西找，就是找不到金碧峰的魂魄！
俩小鬼不知道该怎么办。于是，去找“土地”帮忙，“土地”对小鬼说：“金碧峰已经入定了，你们根本找不到他的。”
俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们，否则回去没法向阎罗王交差。
“土地”想一想说：“金碧峰终于什么都不爱，就爱他的紫金钵，如果你们想办法找到他的紫金钵，轻轻地弹三下，他自然就会出定。”
于是，两个小鬼东找西找，终于找到了紫金钵，轻轻地弹了三下。
当紫金钵一响，果然！金碧峰出定了！说：“是谁在碰我的紫金钵。”
小鬼就说：“你的阳寿尽了，现在请你到阎王爷那儿去报到。”
金碧峰心想：“糟了！自己修行这么久，结果还是不能了脱生死，都是贪爱这个钵害的！”
于是，就跟小鬼商量：“我想请几个时辰的假，去处理一点事情，处理完后，我马上就跟你们走。”
小鬼说：“好吧！就给你几个时辰。”
于是，金碧峰将紫金钵往地上一摔，摔得粉碎。然后，双腿一盘，又入定去了。这一回，任两个小鬼再怎么找，也找不到他了。
人的头脑犹如一个大容器，装进什么样的信息就储存什么样的信息。如果人通过各种信息渠道得到的都是暴力、色情、拜金主义及现实社会中的利益争斗，这些不良信息就会在人的大脑中产生各种妄念，而且这些妄念不会自生自灭，经过一段时间之后逐渐形成固定的观念就长久地占据人的大脑。清除妄念的最好方法就是大量接受真诚、善良、宽容等良性信息，以人的正念取代脑中的妄念与邪念，其他任何人为的强制方法都难以消除思想中的妄念。
对待妄念，我们要记住两个词：一个是“不忘”，另一个为“不起”。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的。这样，妄念突起时，不压制它、不随它跑，不产生任何爱憎、取舍之心，才能感悟到逍遥人生。
不怕地狱，就怕心偏
天堂和地狱是用心和行为造作的。不要怕天堂和地狱，要怕的是心的偏向。
——证严法师
从前，有一只猴子在树林中自由自在地生活，还和一只乌龟交上了朋友。它们经常在一起玩耍、谈天，过得十分愉快，成了莫逆之交。
乌龟的老婆妒忌丈夫天天和猴子在一起，就想找个办法把猴子杀了。于是它开始装病，直叫心口疼，嚷着说只有吃了那只猴子的心肝才能好。乌龟开始不肯，但被老婆逼得无奈，只好答应。
乌龟来到猴子家，骗它说要请它去自己家吃饭。猴子高兴地答应了。乌龟背着猴子游到河中央，一时口快对猴子说：“有一件事，我想还是对您讲明了好。今天请您到我家，不是为了别的，只因我妻子病重，生命垂危，要吃了您的心肝才会好，想请您帮帮忙。”
猴子听了，大吃一惊，但又没办法逃。于是，它对乌龟说，自己的心肝没有带出来，让乌龟带它回去拿。乌龟转身往回游，猴子到了岸边，马上蹦下龟背，爬到树上，为自己脱离了危险而高兴得直翻筋斗。
乌龟在树下眼巴巴地等着，催促猴子快点去拿。猴子气呼呼地骂了乌龟一顿，并和它一刀两断。乌龟只好垂头丧气地爬走了。
这是佛教《生经》卷一《佛说鳖猕猴经》的故事。佛家常劝人多做有利于他人的事，多说有利于他人的话，多起有利于他人的慈悲心念，多从行动上真心诚意地帮助他人，成全别人。
证严法师说：“天堂和地狱是用心和行为造作的。不要怕天堂和地狱，要怕的是心的偏向。”洪应明说：“立百福之基，只在一念慈祥；开万善之门，不如寸心挹损。”做人一旦严重偏离道义标准，就会遭到现实的惩罚。做人必须念念分明，处处提起正见。
南宋理宗时期，贾似道等大臣利用理宗贪恋美色等弱点，渐渐地把持了朝政。在贾似道当政时，许多文人投入其门下成为其门客，为贾似道出谋划策。在众多门客中，有一位叫陈淳祖的人，此人正直而且很有豪气，与别的门客大不一样，因此门客们都想法排挤他，贾似道的家人也不喜欢他。
有一天，贾似道的诸姬争宠，有人就把一位姬子的鞋子偷走，藏在了陈淳祖的床下，意欲借机陷害两人。贾似道在陈淳祖的房间里发现了自己爱妾的鞋子，但他没有立刻发火下令把陈淳祖抓起来，而是不动声色地退了出来。
当天夜里，贾似道把爱妾叫到自己跟前，在她耳边轻声说了几句，她面色绯红、站着不动。贾似道又凑其跟前，说了几句，她才胆战心惊地朝外走去。她走到陈淳祖的房门前站住了，她抬起玉手，轻轻地叩了一下门。陈淳祖正在灯下看书，听见敲门声，就放下书，问道：“是哪位？有何事体？”
她轻声说道：“是小女子，今晚无事，想来先生处一坐，想必先生是愿意的。”
陈淳祖是个正直的人，听见是贾似道小妾的声音，连忙回答道：“夫人，夜已晚，我已睡下，您请回吧。”她又用言语挑逗陈淳祖，陈淳祖一声不吭，不予理会。
双方相持了一会儿，陈淳祖见她还不离开，就大怒道：“夫人，晚生为人正直，绝不做偷鸡摸狗之事，夫人请自重，不然，晚生明天就将此事禀告宰相大人。”
这女子轻声笑了笑，就离开了。躲在暗处的贾似道见陈淳祖没有他意，就解除了心中的疑团。第二天，他询问了一位侍女，得知内情后，就更加看重陈淳祖了。陈淳祖自身正直，不怕任何方式的考验，结果免去了一场灾难。
《菜根谭》中说：“一念常惺，才避去神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。”“念头昏散处，要知提醒；念头吃紧时，要知放下。不然恐去昏昏之病，又来憧憧之扰矣。”人生旅途，坎坷丛生，不要误入歧途。内心光明，行为正大，是成就大事、行之久远的正确的途径。
改过宜勇，迁善宜速
一日无过可改，即一日无功可造。我们修行，就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。——宣化上人
从前有一个比丘，因为犯了过错，从僧众中被赶了出来，既伤心又烦恼，哭哭啼啼地往前走，在路上遇到一个鬼。这鬼也是因为犯了法被毗沙门天王赶出来的，鬼问比丘：“你为什么一路走一路哭呢？”
比丘回答说：“我违反了做僧人的戒律，让僧人们给赶了出来，所有施主们的布施供养全没了，远近的人都知道了我的坏名声，因此我伤心得直哭。”
鬼对比丘说：“我能叫你的坏名声消除，让你得到许多供养。你可以站在我的左肩上，我背着你在空中行走，人们只看得见你，看不见我。你要是得到供养，我们就平分。”
于是鬼便背着比丘，来到比丘先前被赶出来的那个村庄的上空来回行走。村庄里的人看见这比丘在空中行走，都十分吃惊，以为他得道了。村庄的人们互相说：“这些僧人真没道理，竟将得道的人给赶了出去！”村人们都涌到寺庙里，大声责备寺里的僧人，又马上把这个比丘迎进寺里住下。于是这比丘得到很多供养，他照着原先说好的那样，得到的、穿的、吃的以及各种东西，都送给那个鬼一半。
后来有一天，鬼又背着比丘在空中行走，不料正好碰上毗沙门天王手下的属官。鬼一见到天王手下的官，吓坏了，扔下比丘拼命逃跑。比丘掉落下地，摔死了。
比丘执迷不悟，错上加错，最终害了自己。偈曰：“未法多邪魔，附人显神通。智者当明辨，勿把心迷惑。”做人时时要正自己的心，因为只要没有“正”的地方，“邪”就会出现。宣化上人开示说：“一心不乱成三昧，要时刻思量阿弥陀佛的善境界，不要想俗事俗务，要一心不乱，即入禅定。”这样做，就会减少自己的错误。
现实中人人都会犯错，人人都会有失误的时候，关键是能不能及时认识到错误，能不能及时改善它，精明之人总能够做到迷途知返。人生在世，知错能改，则为君子之道。有错不思改正，或者口是心非，那只能在错误的道路上越走越远。
知错是拯救自己的第一步。在错误改正之前，你要发现和承认自己的错误。一个人要是尚未认识到自己在做错事，他不会想到纠正错误，那只能在错误的道路上越走越远。聪明的人总能够做到迷途知返，自我拯救。