患得患失是人生最常见的心理隐患，是人生的精神枷锁，是附在人身上的阴影。生活中出现阴影是因为我们挡住了人生的太阳。人生的太阳是什么？是理想，是追求，是热爱生活，拥抱生活乐观积极的人生态度。要铸就辉煌的人生，必须砸碎精神枷锁，丢掉思想包袱，走出患得患失的阴影。
把心放下
放下身心如敞帚，拈来瓦砾是黄金。蓦然一下打得者，大地山河一法沉。
——《颂古》
唐朝有位俗家弟子去拜访赵州禅师，由于忘了带礼物，见面时十分抱歉地说：“我空着手来，真不好意思。”赵州禅师微笑说：“那么你就放下来吧！”这位弟子更不安了，愧疚中带着疑惑问：“我没带东西来，怎么放下呢？”赵州禅师当场呵斥他：“既然如此，你就赶紧带回去吧。”这位弟子弄不懂禅师“葫芦里卖的什么药”。其实，禅师要“两手空空”的弟子放下的，当然不是礼物，而是“拘泥和俗态”——干吗要不安呢？干吗要为这点鸡毛蒜皮的小事而障蔽了生活智慧和生活情趣呢？可惜，这位弟子根器浅薄，未解禅机。
我们会为了一些不值得的事情担心烦恼，原本可以幸福的，原本可以轻松的，原本可以健康的，却因为这些不值得的事情失去了。所谓因小失大，得不偿失。
佛使比丘在《人类手册》中说：“佛陀不教人沉迷于幻想，而要人脚踏实地面对现实。因此佛教哲理是清晰、实际而又合理性的现实主义。”在放下一件事情之前，首先要认清它、接受它、处理它。连认清事情都没有做到，空喊着“放下、放下”无异于自欺欺人。我们要认清的现实，不是受到贪、嗔、痴等念头所污染的扭曲认知，而是事物的本质以及事物演变的规律。只有当你认清事实以后，你才能不迷惑。其实“无常”这个事实，谁又不知道呢？有时候，不是我们不觉悟，而是我们不愿意接受、不愿意面对它，所以接受事实也是需要勇气的，接受了这个事实，你才能不自欺，你才能作出正确的决定，这件事情是有继续下去的必要，还是要就此打住？如此，才能放下种种错觉所带来的忧愁苦恼，进入自在。
失恋的年轻人悲痛欲绝，这时你让他放下，他放得下么？一切万有皆由因缘之聚散而有生灭，即因缘生灭。相聚是因缘，分散也是因缘。因缘不可斩杀，唯有随缘。对已成事实的事情，不必勉强挽留，一颗腐烂的果子，即使你摘得到，吃到嘴中也会变味。看清了因缘，他才能放下。在官海沉浮的人，虽然身心俱疲，但是你跟他说放下，他总会心有不甘。他若懂得了无常之法，得到的不能恒久，失去的终归复得，得失之心，才能放下。被钱财所累的人，你让他放下手中的财富，他放得下么？要让他懂得大贫亦是大富，一无所有，了无牵挂，宁静淡泊，恬然自得，况且万般钱财，死亡之时终要放手，不如及时行善布施，他接受了这些，才能放下……
一个放不下，就可能一切放不下；一时放不下，就可能一直放不下。所以禅语说：“一切放下，一切自在；当下放下，当下自在。”
让失恋的人放下，不是让他从此不要爱情、不结婚；让追名逐利的人放下，不是让他不谋事、不赚钱；让牵挂子女的父母放下，不是让他忘记子女。这里说的放下，不是指把事放下，而是把心放下。放下分别心、是非心、得失心、执著心。放下心里的牵挂和烦恼。所谓事事无碍，事是没有障碍的，心里的念头才是障碍。凡事要努力要尽力，但要把得失之心放下，成功固然好，失败也无妨。看清，接受，然后放下。
人生越是复杂的时候越简单，在玄奥之处，在进退维谷时，放下即解脱。就好像夏天里，你找到一个有空调的房间，顿感自在，但是不久，空调坏了，时冷时热让你更难受，你去修空调，修不好，修不好还发脾气，你为何偏要钻研根本不会修理的机器？钥匙就在你兜里，拿钥匙开门，离开那个房间不就好了么？提起云遮天，放下是红莲。感到痛苦时，静下心来想一想是什么东西造成了烦恼，认清它，接受它，处理它，放下它。
贪欲是痛苦的根本
多欲为苦，生死疲劳，从食欲起。少欲无为，心身自在。——《八大人觉经》
适当的欲望是人生存所必需的，正如吃饭、穿衣、睡眠是不可缺少的一样，欲望没有了，人生也就将灭了。但是，如果欲望超出了范围，痛苦、罪恶就会如影随形。
从前有个笨人，口渴极了，想要马上喝水。找寻多时，终于找到了恒河水，可是，面对河水，他却站着不动，没有下去喝水，旁边的人很奇怪，就问他：“你如此干渴，追寻了多时，现在到了河边，为什么不下去痛饮一番呢？”那个笨人答道：“如果能把水喝干我就喝，可是这河水滔滔不绝，我是不可能喝干的，所以我才不喝。”周围的人听了这话，笑他“愚不可及”。可是，世人尽管不像这个笨人蠢到了这种程度，却也是相差无几。佛云：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。”一个人贫穷就难免想有财富，有了财富又要有名声、地位、长寿，永无休止，也永不安宁。口渴了要喝水，有了水，还要非喝完不可。欲望永远也无法满足。
《大毗婆沙论》中说，当贪欲生起时，“身劳、心劳，身烧、心烧，身热、心热，身焦、心焦”。贪欲让人身心疲惫，当贪欲强烈时，人就好像在火中受煎熬。人有时候是察觉不到自己的贪欲的，在贪欲的暗控下，人无法朝着真正利己的方向前进，总是在做着自伤又不自知的事情。比如，一个人因为贪图钱财，用一些不正当的方法谋取利益，并为自己的小聪明沾沾自喜，如果不能及时醒悟，终将酿成大错。
一个人要是对钱财有贪欲，那么不管他拥有多少财富，他都是痛苦的。《百缘经》云：“富贵求时甚苦，得已守护亦苦，后还失之，忧念复苦。于三时中，都无有乐。”一个人为了积累财富费尽了心思，做出各种努力和牺牲，这个过程苦不堪言。最终他拥有了财富，但是他怕别人算计他的财富，防暗偷，防明抢，防受骗，把自己弄得像得了疑心病一样，觉得亲情友情都不可靠，他即使能够享受到财富带来的优越物质，但他的心就像上了弦的闹钟，不得安宁。万一他失去了财富，他将生活在恨和悔当中。求财、守财、失财这三个过程，没有一个是可以从中体验到乐趣的，这都是贪欲所致。
一个欲望是怎么运作的呢？一开始，你会觉得这是一个很大的兴奋，你所有的脑细胞都活跃起来，想象这个欲望的美妙，这让你开始激动，你说：“是的，它是我的，我要它。”然后就是计划、实施，最后，你得到了新车、新房子、更多的钱。在得到它的一瞬间，你兴奋无比，然后很快，你的心又有了虚无感，车停在院子里，你住在房子里，钱存在银行里，但是你已没有感觉，你必须再制造一个欲望填补内心的虚无。
所以佛陀说，要对治贪欲，首先，你要找到他，认识它，然后去找生起贪欲的原因。是虚荣导致的贪欲，就除去虚荣；是贪恋某一个事物或人引起的贪欲，就离开他们；是内心空虚导致的贪念，就找些真正感兴趣的事来做……总之，你得克制你自己，直到贪欲熄灭，并确定它们不会再生起。只有挣脱了欲望的锁链，才能真正感受到幸福。
知足最富
若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足人，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知迁之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者所怜悯。是名知足。——《佛遗教经》
世界上没有永远不幸的人，只有永远不知足的人。佛说：“一个人要是知足，他就能脱离人世间的各种苦恼了。知足就是最大的富贵和安乐。知足的人，即使睡在坚硬冰冷的地上，他也睡得安稳。不知足的人，就算他住在天堂里，他也不如意。不知足的人，虽富犹贫；知足的人，虽贫犹富。不知足的人常常会被财、色、名、食、睡这五欲牵制着，贪财的总想更富有，贪食的总渴望有更多的美食，他们只会去希冀，就算拥有了想要的东西也感受不到幸福。在知足者的眼里，他们实在是可悲可怜。”慧律法师说过：“在可拥有的（美德）里面，知足曾经被佛陀认为是最好，最优秀的。”
战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说：“只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。”颜斶轻轻地回答道：“谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的。我愿意吃饭时慢慢地咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢地前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当做尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。”佛陀的弟子大迦叶，在山林水边冢问，过着头陀苦行的生活，却乐此不疲，不以为苦。日本良宽禅师虽是“囊中三升米，炉边一束薪”，依然是“夜雨草庵里，双脚等闲伸”，何其悠闲满足！
圣人之所以伟大，不是因为他们拥有的很多，而是因为他们要求的很少。幸福也是这样。现在，在被问及幸福与否的问题时，能够坚定地回答“幸福”的人变得越来越少了。我们拥有的越来越多，幸福感却越来越少。我们的房子越来越大，在家住的时问越来越少；我们的食品越来越丰盛，却时常怀念儿时的一碗疙瘩汤；我们坐着飞机环游世界，却没有去过一墙之隔的邻居家……我们越飞越高，眼光越来越远，看得到天边，看不到身边了。
有一对来自农村的夫妻在城市的电子工厂打工，丈夫是机械维修工，妻子是流水作业工。他们的收入不多，社交面也很窄，更没有什么娱乐活动，然而，他们却是这个几千人的工厂里公认的最幸福的一对。每天两个人手牵着手一起步行半个小时上班，中午时，他们坐在一起吃妻子准备的盒饭，一块肉总是让来让去的，饭后丈夫总是为妻子削水果。晚上丈夫下班早，他就站在打卡机旁边等妻子。下班后，两个人牵着手到市场买菜，然后回家。他们成为公司里的佳话。
公司上层领导的年终庆典上，一个女主管喝多了酒，哭诉道：“为什么他们能过得那么幸福？因为读的书少，他们知足！我读的书多，知道了世界的精彩，总想往上爬，永远没有满足的时候，爬到累了不想爬了，已经没有退路了。”
有的同事知道了这件事，告诉了这对夫妻，妻子淡淡地说：“我没有文化，能做这样的工作，挣这样的工资，又有个好丈夫照顾我，有个孩子想着我，这样的日子，还有什么不知足的啊！”
有调查显示，小城镇和农村女性比城市女性更知足幸福。有位农村妇女说：“早晨豆浆油条，顿顿米饭馒头，孩子们有书念，老人们身体好，我也没有什么操心的事，这不就是好日子么。”城市妇女则表示操心的事太多，自己要升职，孩子要上好学校，挣钱多的丈夫不顾家，顾家的丈夫又没本事……
有的人总觉得别人比自己幸福。不知足的人总对别人的不幸视而不见，如同对自己的幸福视而不见。
你在大张锣鼓地减肥的时候，会想起那些饿得皮包骨头的人么？你在喝果汁的时候，会想起那些一辈子都在喝混着泥土的水的人么？你在泡温泉的时候，会想起一生只能洗三次澡的人么？你在厌烦父母唠叨时，会想起在街上乞讨的孤儿么？你在抱怨自己买不起名牌鞋的时候，会想到有些人根本就没有脚么？你在为加班费斤斤计较的时候，会想起曾经找不到工作时的彷徨无助么？你在做辛苦的体力劳动的时候，会想到那些没有办法自立的人么？如果你是健全的，你永远感受不到海伦·凯勒在《似如给我三天光明》里的那种期盼。知道么，如果你没有遭受过战争和饥饿，那你就比世界上5亿人幸福；如果你今天还活着。那你就比下周即将死去的百万人要幸福；如果你银行里有存款、钱包里有钱、存钱罐里有硬币，那你就算世界上8％的富人。如果你正处于这8％，而你却没有幸福感，原因只有一个，那就是你不知足！
《法句经》有言：“知足最富。”事能知足心常惬，人到无求品自高。幸福就是知足。知足不是拥有你所爱的，而是爱你所拥有的。
天下有三痴
诸佛重戒以色为火，烧身危命之由也，吾舍五百供养之妻，而贪青雀……斯吾痴也。猎士痴者，吾至诚之言，舍一山之金，弃无穷之宝，信夫人邪伪之欺……王得天医除一国疾，诸毒都灭，颜如盛华，巨细欣赖而王放之。——《六度集经》
在《六度集经》中，佛陀讲述了很多他前生前世的经历和故事，其中有一个孔雀王的故事：
从前，在一片茂密的大森林里，住着一群孔雀。孔雀王有五百位妻子，但它把五百位孔雀妻子都抛弃了，爱恋上了一只青雀。
青雀最喜欢吃甘露和一种美味的果子。每天清晨，孔雀王都踏着露水，到森林里去汲取甘露，并寻找那种果子。
这个国家的王后患了重病，久治无效。有一天，她在梦中见到一只孔雀，用人的语言对她说：“您的病，只有用孔雀的肉才可以治。”王后早上醒来想起这个奇怪的梦，马上告诉国王。
国王听了，立刻命令全国的猎人都去林子里捕捉孔雀。
王后还说：“要是有谁能捉到活的孔雀，我将把小女儿许配给他，并赏他黄金一百斤。”
于是，猎人们纷纷出去搜寻孔雀。他们发现了孔雀王和青雀，一连几天，他们都悄悄地跟在孔雀王后面，发现他常去给青雀采果子。
为了能捉到活的孔雀，猎人们想出一个好办法。他们将拌了蜜糖的面粉调成糊状，抹在孔雀王常常经过的大树的树干上。
孔雀王发现了这种甜食，心想：青雀一定非常爱吃！它便带回一些给青雀，青雀果然非常高兴。就这样，孔雀王每次去采果子的时候都要带点这种甜食，慢慢地也习以为常了。
过些时候，有位猎人见时机已到，就把同样的面糊抹在自己身上，装死倒在地上，一动也不动。
孔雀王像过去一样，走过来取这种面糊，冷不防地，猎人以极快的速度抓住了来到自己身边的孔雀王。
孔雀王看情形知道自己跑不掉了，就问猎人道：“你这样千方百计地抓我，想必是有利可图，我可以告诉你一座金山，它的价值真是难以估计，得到它，你一辈子，甚至你的儿子、孙子，都不会受穷了，你放了我吧！”
猎人不肯答应，他说：“你的话可靠吗？国王已经答应要给捉住孔雀的猎人一百斤黄金，还许诺将女儿嫁给他呢！我能信你的话吗？”猎人说着就把孔雀王搁起来，准备带回去献给国王。
孔雀王被猎人抓到国王面前，它用人的语言对国王说：“仁慈的大王啊！请您听我说，给我一点水，我对着它念过咒语以后，喝下去就可以治百病。若是没有效，再杀了我吃我的肉也不迟啊！”
国王一想也有道理，便同意了。他拿孔雀王念过咒语的水给王后喝。久病不愈的王后喝了这种神奇的水立刻觉得精神抖擞，身体恢复了健康，不但一切病痛都消失了，而且变得更加年轻、艳丽，光彩照人。
国王又把水分给宫里的其他人喝，结果人人都变得年轻漂亮、神采奕奕。
大家都很高兴地说：“幸亏国王没杀孔雀，才能得到孔雀念过咒的仙水，医好这么多有病的人。”
孔雀王又说：“大王啊！我医治了宫里那么多人的病，但外面还有很多百姓，受着疾病的折磨。我要对附近的湖施法术、念咒语，这样，整座湖的水都可以治病，全国老百姓喝了湖水，任何病痛都可以痊愈了。若不灵验，您可用棍杖打断我的脚。”
国王答应了。
孔雀王来到湖边，跳到湖中，念了一遍咒语。