申子说：“君王就像是一个人的身体，臣子就像是一个人的手，君王设置根本，臣子操持日常事务。为人君，要考察臣子的行为是否和名分相符。名分就像是设置在天地间的一张大网，又像是圣明之人的信符。展开天地大网，用圣人的信符核对验证，世间万物都无法逃脱。”喜欢运动的就让他运动，喜欢安静的就让他安静，事物的名分都各有归属，那么，万事万物各就其位，事有归属，各种事物就会发展稳定。所以，治国有道的君王，利用他们本该守护的名分来纠正他们不符合名分的行为，根据事情的本性来决定施行的方法。从前，尧治理天下，是靠的名分，因为名分正，所以天下大治；夏桀治理天下，也是靠的名分，因为他的名分不正所以导致天下大乱。因此，圣人很重视名分正还是不正。
李斯在向秦王上书《谏逐客令》中说：“韩子说‘慈母有败子，而管教严格的家庭出不来好争斗的人’，为什么呢？这是因为家法严厉的人家必定对出格的行为严加惩治。所以，商鞅的法律中惩罚随意在道路上丢垃圾的人。丢弃垃圾，本是很小的罪过，却受到刑罚的严惩。轻罪尚且如此严厉惩治，更何况是重罪呢？所以，没有人敢反抗法律。而现在的统治者不以思考怎样使人们不敢犯法为要务，却仿效慈母出败子的做法，这是太不明察圣人治国言论了。”这些是商鞅、申子、韩子的法家治国思想。
原文
由是观之，故知治天下者，有王霸焉，有黄老焉，有孔墨焉，有申商焉，此其所以异也。虽经纬殊制①，救弊不同，然康济群生，皆有以矣。今议者或引长代之法，诘救弊之言；或引帝王之风，讥霸者之政，不论时变，而务以饰说。故是非之论，纷然作矣。言伪而辩，顺非而泽②，此罪人也。故君子禁之。
注释
①经纬：指不同的治国之道。②泽：光泽。
译文
根据以上的例子可以看出，治理天下的方法，有霸王之术，有黄老理论，有孔子、墨子的学说，有申子、商鞅策略，这些都是他们不同的治国方法。这些不同的治国观点虽然经纬不同，拯救的弊端不同，然而，在匡济百姓的作用方面，都是有值得肯定的地方。今天有的人用已经实行时间很长久的统治策略攻击补救时弊的言论；有的引用帝王的统治方法来讥笑霸王的政治，不考虑时代变迁，而以粉饰自己的学说为第一要务。所以对统治的是非之论，纷然而起。把荒谬的学说辩论得头头是道，附应错误的观点，仿佛也能自圆其说。凡此种种都是历史的罪人啊！所以君子要禁止这种行为。
小结：时代在改变，治理的方法也要随之变化。无论是国家，还是企业、组织，其内部都存在着变动，因此，领导者或管理者都必须根据时势的变化，选择管理方式，遵循适变原则，取得与时俱进的效果。
正论第十六
春秋战国，六艺并存，教化民众；诸子百家，思想争鸣，辩说治国之道。修身齐家，革除时弊，都要因时因地制宜。客观看待各家学说，去糟粕，取精华，古为今用。
原文
孔子曰：“六艺于理一也①。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以导事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。”故曰，入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁净精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》也；疏通知远而不诬，则深于《书》也；广博易良而不奢，则深于《乐》也；洁净精微而不贼，则深于《易》也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》也。自仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖②。战国纵横，真伪分争，诸子之言，纷然散乱矣。
注释
①理：治理。②乖：不同，差异。
译文
孔子说：“六艺有助于治理国家。《礼》可以节制人的行为，《乐》可以陶冶人的心志，《书》可以指导人做事，《诗》用来表情达意，《易》让人懂得变幻的道理，《春秋》用来明辨道义。”所以说，到了一个国家，很容易觉察出这个国家是怎样教化百姓的。如果这里百姓为人纯朴敦厚，这是《诗》教的结果；百姓通明事理，有远见卓识，这是《书》教育的结果；心怀广阔，平易善良，这是《乐》教育的结果；心志纯洁，见识精微，这是《易》教育的结果；恭敬俭朴，谦逊庄重，这是《礼》教育的结果；善于言辞，言简意赅，是《春秋》教育的结果。因此，过分强调《诗》教，人则愚笨；过分强调《书》教，则多诬陷之言；过分强调《乐》教，人变得骄奢淫逸；过分强调《易》教，民众则狡猾邪恶；过分强调《礼》教，会失之烦琐；失去《春秋》的教导，朝野秩序紊乱。如果为人温柔敦厚而不愚鲁，这是深研《诗》的结果；知晓事理，目光远大而不诬陷别人，是深研《乐》的结果；心怀广阔，平易善良而不骄奢，是深研《乐》的结果；心志纯洁，见识精微而不狡猾，是深研《易》的结果；恭敬俭朴，谦逊庄重而不烦琐，是深研《礼》的结果；善于言辞，言简意赅而不为乱，是深研《春秋》的结果。自从孔子去世后，他的深邃精妙的言论就灭绝了，孔子的七十位弟子去世后，人们对孔子微妙言论中蕴含的深远意义就产生了分歧。战国时，形势纵横交错，造成各种学说真伪纷争的局面，诸子百家的学说各执一词，纷杂散乱。
原文
儒家者，盖出于司徒之官，助人君，顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，此其最高也。然惑者既失精微，而僻者又随时抑扬，违离道本，苟以哗众取宠，此僻儒之患也。
道家者，盖出于史官，历纪成败，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面者之术也①。合于尧之克让，《易》之谦谦，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼乐，兼弃仁义，独任清虚，何以为治？此道家之弊也。
阴阳家者，盖出于羲和之官②，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授人时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神，此阴阳之弊也。
法家者，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制，此其所长也。及刻者为之，则亡教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残贼至亲，伤恩薄厚，此法家之弊也。
名家者，盖出于礼官，古者名位不同，礼亦异数，孔子曰：“必也正名乎。”此其所长也。及譥者为之，则苟钩析乱而已，此名家之弊也。
墨家者，盖出于清庙之官，茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝示天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。此墨家之弊也。
纵横家者，盖出于行人之官③。孔子曰：“使乎，使乎！”言当权事制宜，受命不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信④。此纵横之弊也。
杂家者，盖出于议官，兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王理之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心，此杂家之弊也。
农家者，盖出于农稷之官。播百谷，勤耕桑，以足衣食，孔子曰：“所重人食。”此其所长也。及鄙者为之，则欲君臣之并耕，悖上下之序，农家之弊也。
注释
①南面者：朝殿大都做北朝南，而南面者就是指的君王。②羲和之官：指远古时掌管天文历法的官员。③行人之官：指远古时出使外交的官员。④上诈谖（xuān）：崇尚欺诈。谖，欺诈。
译文
“儒家”，源自主管教化的司徒之官，辅佐君王理顺阴阳四时的变化，掌管教化百姓事务。儒家的信徒在偏读六部经典，着重仁义道德品质的修养的同时，师法尧舜，效法文王、武王，尊孔子为宗师，这是儒家的高明之处。然而迷惑的人偏持一端，没有掌握儒家思想的精髓，不守正统的人又随时代的变迁贬低或发扬儒学，从而远离了儒家之道的根本，也有用儒家学说哗众取宠独树一帜的。这都是浅陋的儒士所带来的祸患。
“道家”，源自史官，他们历纪古代成败事迹的经验教训，所以精晓执政的要点和根本，提倡清静无为，善守本性，坚持卑下柔弱，为的是保持自己的本来面目。他们把这一原则作为君临天下、治国安邦的根本大法。道家的精神与尧的克己谦让、《周易》的谦恭十分吻合，这是道家的长处。等到后世放浪形骸的狂士模仿道家的做法，却舍弃了礼乐制度的束缚，同时抛弃了仁义的原则，仅仅坚守清虚无为，就怎么能治理天下好天下呢？这是道家的弊端。
“阴阳家”，源自负责天文历法的官吏。他们尊重上天，推算日月星辰的运行规律，勤勉地通告关系到农业生产的四时节令。这是阴阳家的长处。到后来法古不化的人，则受制于诸多忌讳，只注意继承阴阳卜卦、神鬼仙道之类的术数，抛弃人事而信奉鬼神，这是阴阳家的弊端。