古代那些善于选择君主的人，常常会熟练掌控各种有效力量，掌握各个诸侯从背离到联合的趋势，然后根据情况选择君主，并与之亲密合作。过去伊尹五次辅助商汤，五次辅助夏桀，在夏朝得不到赏识，就决定一心臣服汤王。吕尚三次服侍周文王，三次服侍殷纣王，在殷商得不到赏识，最后归服了周文王。这就是因为他们懂得天命所归，所以才能归顺一主而毫不犹豫。对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德、超人的智慧，是不可能通晓事物的深层次规律的，更不可能驾驭天下；如果不肯用心思考，就不可能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如果才能、胆识都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠而没有自己的见解，就不可能有认清是非。所以，是背离还是联合，首先要评估一下对方的聪明才智，然后度量一下他的优劣长短，分析在周围环境之内优势如何。只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；也可以合纵，或者连横。
揣第七
古代善于统治天下的人，必然先平衡天下各种力量的轻重，揣摩各个诸侯的具体实情。如果对各个权势分析的不全面，就不可能了解诸侯力量的强弱虚实；如果揣诸侯的实情不够全面，就不可能掌握事物暗中变化的征兆。
什么是“量权”呢？量权的本意就是测量尺寸大小，谋划数量多少，考量财货有无；估量人口多少、贫富，什么多余、什么缺少，以及达到了什么程度；分辨地形好坏，哪里有利，哪里有害；判断各种势力的谋略，谁长、谁短；分析君臣之间的亲疏关系，谁贤、谁不肖；考核谋士的智慧，谁多、谁少；观察天时祸福，什么时候吉、什么时候凶；对比诸侯之间的关系，看谁有更多更可靠的盟友，看哪个国家的国民民心安定，哪个国家的国民心不稳；预测一下反叛在哪里更容易发生，以及哪些人能知道其中的真正内情。这些就是所谓的“量权”。
揣情的意思就是在对方最高兴的时候，去刺激他们的欲望，使他们达到极点。因为他们有了极端的欲望，就无法按捺住自己的实情；在对方最恐惧的时候，我们去加重他们的恐惧，使他们达到极点，他们既然有害怕的心理，也就不能隐瞒住实情，情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。对那些已经受到感动，仍不见有异常变化的人，就要改变游说的对象，不要再对他游说了，这时应改向他所亲近的人去游说，这样就可以知道他安然不为所动的原因。感情从内部产生变化的人，必然要通过言行举止显现在外表。所以我们常常要透过对方显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内部的真情。这就是所说的“揣情”。
谋划国家大事的人，就应当先详细衡量本国的各方面力量；游说他国君主的人，则应当先全面揣测一下所要游说国家君主的想法，然后避其所短，从其所长，游说时就有所侧重。所有的谋划、思想、情绪及欲望都必须以这里为出发点，只有这样做了，才能得心应手地处理其中的各种问题以及对付各种各样的人物。可以尊敬他们，也可以轻视他们；可以对他们施利，也可以对他们行害；可以成全他们利益，也可以败坏他们名誉，这些使用的办法都是一致的。所以，即使有古代先王的德行，有圣人高超的智谋，如果不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，我们将什么也追求不到。这是智谋的基础和游说的通用法则。人们对某些事情常常感到来得突然，是因为我们不能事先预见。能在事情发生之前就预见到，这是最难的。因此说：“揣情，最难把握。”游说活动必须深谋远虑地选择时机。即使是昆虫蠕动，这其中也一定有着利益与祸害。任何事情在刚刚产生之时，都呈现一种微小的态势，所以我们要细致观察周围发生的微小变化，迅速作出判断。这种揣情，需要借助漂亮的言辞或文章才能进行游说应用。
摩第八
所谓“摩意”，是一种与“揣情”相类似的方法。“内符”（即内部真实的情况）是“揣”的对象。进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，而这些规律都是隐而不现的，因此这就要适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内情就会通过外部现象反映出来。内心的感情要表现在外部，就必然会有一些相应的行动。这就是“摩意”的作用。在达到了这个目的之后，要选择适当的时机离开对方，把自己的动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样我们即达到了目的，也办成了事，却又不留祸患。自己试探君主，让君主表露真情，言听计从，然后跟从他、应和他，就没有什么事情是不可办成的。
古代善于“摩意”的人，就像用鱼钩到水边钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以这种人主办的事一天天成功，却没有人察觉；指挥的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，能做到这样才是高明的。那些有高深修养和无限智慧的人，谋划各种行动总是在暗中进行的，所以人人常常感觉到他们太“神”了，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以大家又感到很“明”了。所谓“主事日成”，就是暗中积累德行，让老百姓安居乐业，却不让他们知道为什么会享受到这些利益；暗中积累善行，老百姓生活在善政中，却不知道为什么会有这样的局面。普天下的人都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些指挥军队而日益压倒敌人的统帅，一直坚持不懈地与敌军抗衡，却不去争城夺地，这样不消耗人力物力，邦国自动臣服。这样让老百姓在战争中不会感受到什么是恐惧，所以他们把这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施“摩意”时，有的以和平形式演变，有的打着正义的旗号去责难；有用娱乐讨好对方的，有用愤怒激励的；有用名望威吓的，也有用行为逼迫的；有用廉洁感动的，也有用信誉说服的；有用利益诱惑的，也有用谦卑夺取的。和平代表安静，正义代表刚直，娱乐代表喜悦，愤怒代表激动，名望代表声誉，行为代表实施，廉洁代表清明，利益代表需求，谦卑代表委曲。所以，圣人所独用的“摩意”方法，平常人也都可以具有。没有能运用成功的，那是因为他们用错了。
因此，谋划策略最困难的就是周到缜密；进行游说最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；主办事情最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人之后才能胜任。所以谋划必须周到缜密，游说要首先选择与自己可以相通的对象，办事情要固若金汤，无懈可击。要想使自己所办的事情取得预期的成功，必须有适当的方法。客观规律、行动方法以及天时地利都是互相依附的。进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说辞合于情理，只有合情理才有人听。世界上万事万物都有各自的属性，比如抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就会先着火；往平地倒水，湿润的地方就会先进水。这些现象都是由各类事物的性质所决定的。以此类推，世间万物都是如此。这就反映了“内符”与“外摩”的道理。因此，按着事物的不同特性来实施“摩意”的方法，哪有不反应的呢？根据被游说者的喜好而施行“摩意”，哪有一个不听从游说的呢？因此说，触摩试探之术是唯一可行的方法。总之，注意事物的细微变化，把握好时机，有成绩也不停止，天长日久就一定能改变一切，最后取得成功。
权第九
游说，就是说服别人；说服别人，是为了取得别人的资助。修饰言辞，就是假借以说服人；假借，就是有所增减。应辩对答，言辞要流利；流利的言辞，表现在能轻便灵活地讨论问题。具有充足义理的言论，可以阐明真伪；阐明真伪之后，可以用事实来验证。指责之辞，是反对的言论；反对的目的，是诱导对方说出心中隐秘的打算。
花言巧语，是以谄媚的语言取得好听的名声；以不诚实的语言奉承人，是以貌似广博的虚浮言辞得到有智慧的名声；用平实、果断不疑的言语而求取的是“勇”的名声；用镇静的言论，运用计策就能求得信任；用巧妙装饰的语言，以自己的不足而转向指责他人也能求取胜利。曲意巴结奉承，就是谄媚；繁杂虚浮的言辞，就是渊博；筹划时运用谋略，就是权变；做事不犹豫，就是果断坚决；自己不足而责备他人，就是反。
嘴巴，是言语发出的地方，是用来宣布或封闭情意的。耳朵和眼睛，是思维的辅助器官，可以察知发现奸诈和邪恶。所以说口、目、耳三者调和呼应，就可以向着有利的方向发展。言辞繁多而不混乱，纵横自如而不迷乱，情况千变万化而不发生危险，其关键在于把握了事理和规律。所以对色彩不敏锐的人，不要给他欣赏各种色彩；对听觉不敏锐的人，不能跟他谈论音乐。因此，有些人是无法交往的，因为他们或者是思想不开通，或者是心胸狭隘。古人说：“嘴巴能吃东西，却不能随便说话。”就是因为言语有时候是有所顾忌的。众人的言论可以熔化金属，也是形容言语有时候很容易歪曲真相的。
人之常情是希望进行游说时建议能被采纳，办事时能够成功。因此，聪明人不会用自己的短处，而用愚笨的人的长处；不会用自己很不熟练的短处，但是会运用愚笨之人的很精巧的长处。游说其发挥有利的地方，是发挥他的长处；陈述其不利的地方，是回避其不足。所以甲虫保护自己，会充分利用自己坚硬的甲壳；有毒刺的虫采取行动时，一定会用它的毒刺。禽兽都知道要善于利用自己的长处，所以人在言谈时也应该使用自己所擅长的进行游说。
言辞有五种，包括病言、怨言、忧言、怒言、喜言。病言，是指有衰竭之气，精神不足的言辞；怨言，就是伤心到极点而没有主意的言辞；忧言，就是心中郁闷不能宣泄的言辞；怒言，就是没有经过仔细斟酌而没有条理的语言；喜言，就是松散抓不住要领的语言。这五种言辞，精通后可以使用，有利时就可实行。
所以与智慧的人交谈，要依靠渊博的知识；与笨拙的人交谈，要依靠善辩的言辞；与善辩的人言谈，要提纲挈领；与高贵的人言谈，要依靠权势地位；与富贵的人言谈，要依靠精神的高度；与贫困者言谈，要依靠有可吸引的利益；与低贱者言谈，要依靠自己谦卑的态度；与勇敢者言谈，要依靠果敢的个性；与有过失者交谈，要直率尖锐地指出问题。这就是言谈的基本方法，但人们却常常违背它。所以与聪明人讲这个道理，他容易明白；但与不聪明的人言谈，就要反复教导他们了，这是很难的事情。总之，言谈有多种方法，事物有多种变化。如果整天讲话，不超越界限，事情就不会发生混乱；讲的话每天都随着事物变化，而不偏离主旨，是很可贵的。所以听话要听得真切，智慧要高明，言辞要巧妙，这样才能处处成功。
谋第十
对于一个人来说，但凡是为人筹划计谋，都要遵循一定的法则。一定要先弄清缘由，以便探索出实情。假如能详细审查实情，就可以设立三类标准来区分计谋的等级。三个等级为上等、中等和下等。等级确定后，才能谋划出奇计，奇计是所向无敌的，从古到今都是如此。所以郑国人进山采玉时，都要带上指南针，目的就是为了不迷失方向。而考察才干、估量能力、揣度情理，也就类似做事时使用指南针一样。所以凡是观念相同且互相亲密的人，大家在一起就都可以成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人获利；事情同时被人憎恶而相互之间关系又密切的，必然一同受害；事情同时被人憎恶但彼此之间关系疏远的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要相互亲近，如果相互牵连会造成伤害，就要相互疏远。这都是有定数的事情，也是要考察异同的原因，凡是这类事情都是有一样道理的。墙壁通常是因为有裂缝所以才倒塌，树木通常是因为有节疤才折毁。因此，事情的突变都是由于事物自身的渐变引起的，有事情的迹象发生了，就要有谋略去解决它；要想有谋略，就必须有计划地考虑、有秩序地商议讨论，从而产生游说的言辞；游说是为了进取；有进取，就有退却，但退却时，要注意有节制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也总是有相应法则的。
那些仁人君子是必然轻视财物的，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出钱财；勇敢的壮士自然是会轻视危难的，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危险的地方；一个有智慧的人，通常是通达礼教，明于事理的，所以不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他们建功立业。这就是“三才”——仁人、勇士和智者。因此说，愚蠢的人容易受蒙蔽欺骗，一个不肖之徒容易被恐吓，贪图便宜的人容易被引诱，但所有这些都要根据具体情况作出判断。强大是由微弱积累而成的，直壮是由弯曲积累而成的，有余是由于不足积累而成的。这是由于实行了“道术”的结果。
所以，对那些外表亲善而内心疏远的人，要从内心入手进行游说；对那些内心亲善而外表疏远的人，要从表面入手进行游说。根据对方存在的疑问所在，来改变自己游说的内容；根据对方的表现，来判断游说是否得法；根据对方的言辞，来归纳出游说的要点；根据形势的变化，适时征服对方；根据对方可能造成的危害，来权衡利弊；根据对方可能造成的祸患，来设法防范。揣摩之后要加以威胁，抬高之后加以策动，削弱之后加以扶正，应验之后加以响应，拥堵之后加以阻塞，搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。至于计谋的运用，公开不如保密，保密不如结党，结党是没有裂痕的。正规策略不如奇策，奇策实施起来就可以无往不胜。所以向君主游说时，必须与他谈论奇策。同样向臣子进行游说时，就必须与他们多谈论私人的利害。