办成事情要先有一个原则，就是要用一定的缓急尺度对待事情；有取于人要对比自己，就是要考虑是否合乎恕的原则而来行事。思考恕的原则，就是要对比自己，自己所不要的，不要强施与别人。因此说：“要详细检查财务支出，谨慎对待施予与报酬，明察事物的缓急与限度。所以，用财于民不能够吝啬，征用民力不能够过度。用财小气民众就会反抗，用力过度民众就会困苦。”
如何知道是这样呢？用民力过度事情就不会完美，事情不完美就多次返工，因此叫做“劳”。用财小气就会不得人心，不得人心就出现怨恨，用财而生怨，因此叫做“费”。产生怨恨而不得停息，民众疲劳而不得歇息，就必定会有摧毁破坏的念头。因此说：“民众衣食不足，政令就会繁杂；民众苦于祸患，政令就不能落实。施予与报酬不合理，混乱就开始发展；混乱发展国君还不觉醒，民众就会自行图谋。”
凡国家没有法令，民众就不知道如何行事；没有制度，办事就没有一个准则。但有法律而不正直，有制度而不清楚，则管理不灵。管理不灵则国家混乱。因此说：“正法直度，罪杀不赦，杀僇必信，民畏而惧，武威既明，令不再行。”
凡民者，莫不恶罚而畏罪。是以人君严教以示之，明刑罚以敬之。故曰：“顿卒①怠倦以辱之，罚罪有过以惩之，杀僇犯禁以振之。”
治国有三器，乱国有六攻。明君能胜六攻而立三器，则国治；不肖之君不能胜六攻而立三器，故国不治。三器者何也？曰：“号令也、斧钺也、禄赏也。六攻者何也？亲也、贵也、货也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：非号令无以使下，非斧钺无以畏众，非禄赏无以劝民。六攻之败何也？曰：虽不听而可以得存，虽犯禁而可以得免，虽无功而可以得官。夫国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以畏众；有无功而可以得官者，则禄赏不足以劝民。号令不足以使下，斧钺不足以畏众，禄赏不足以劝民，则人君无以自守也。然则明君奈何？明君不为六者变更号令，不为六者疑错斧钺，不为六者益损禄赏。故曰：“植固而不动，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。”
凡人君者，覆载万民而兼有之，烛临万族而事使之。是故以天地、日月、四时为主、为质，以治天下。天覆而无外也，其德无所不在；地载而无弃也，安固而不动，故莫不生殖。圣人法之以覆载万民，故莫不得其职姓②，得其职姓，则莫不为用。故曰：“法天合德，象地无亲。”
日月之明无私，故莫不得光。圣人法之，以烛万民，故能审察。则无遗善，无隐奸。无遗善，无隐奸，则刑赏信必。刑赏信必，则善劝而奸止。故曰：“参于日月。”
四时之行，信必而著明。圣人法之，以事万民，故不失时功。故曰：“伍于四时。”
凡众者，爱之则亲，利之则至。是故明君设利以致之，明爱以亲之。徒利而不爱，则众至而不亲；徒爱而不利，则众亲而不至。爱施俱行，则说君臣、说朋友、说兄弟、说父子。爱施所设，四固不能守。故曰：“说③众在爱施。”
凡君所以有众者，爱施之德也。爱有所移，利有所并，则不能尽有。故曰：“有众在废私。”爱施之德虽行而无私，内行不修，则不能朝远方之君。是故正君臣上下之义，饰父子兄弟夫妻之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明。如此则近者亲之，远者归之。故曰：“召远在修近。”
［注释］
①顿卒：使之困苦。②职姓：“职”意为常，“姓”通“生”。③说，通“悦”。
［译文］
只要是人，没有不厌恶刑罚而畏惧加罪的。所以，国君用严格地教训以警告人们，表明刑罚并把它加于人们。因此说：“使懒惰的人困苦以羞辱他们，给有过的人处罚以惩罚他们，杀害犯罪的人来震慑民众。”
治国有“三器”，乱国有“六攻”。圣明君主能制服六攻而确立三器，国家就能治；不贤的君主不能制服六攻而确立三器，因此国家不得管理。三器是哪些呢？回应说：“号令、斧钺、禄赏。六攻是哪些呢？有亲者、贵者、财货、女色、奸佞之臣、玩好之物。三器有哪些用处？回应说：”没有发号施令就不能指挥部下，没有斧钺刑罚就不可威慑民众，没有爵禄封赏就不能激励百姓。六条途径造成乱国是何种原因呢？尽管不听号令也能够得以生存，尽管违犯禁令也能够得到赦免，尽管没有功绩也能够获得富贵。一个国家，假如有人不听号令也能生存，发号施令就不能指挥部下；有人违反禁令也能赦免，斧钺刑罚就不能震慑民众；有人没有功劳也能富贵，爵禄封赏就不能激励百姓。发号施令不能指挥部下，斧钺刑罚不能震慑民众，爵禄封赏不能激励百姓，那么君主就丧失了自立的威信。那么明君应该如何做呢？明君不因为这六方面的干扰而改变号令发布，不因为这六方面的干扰而变动斧钺刑罚，不由于这六方面的干扰而增减爵禄封赏。所以说“执法者坚决而不动摇，邪僻的人就会害怕。邪僻之徒得到造化，政令下达，百姓就会闻风而起。”
作为人君，都保卫着亿万民众而占有他们，督察着亿万部族而使用他们。所以，他应用天地、日月、四时，作为主宰，作为依据，来管理天下。天覆万物而没有除外，其恩德处处存在；地载万物而没有舍弃，稳定而不动，故无不生长繁殖。圣人效仿它们来保护万民，因此，万民没有不得到日常生计的。得到日常生计，就没有不为君主尽力的了。因此说：“法天合德，象地无亲。”
日月的光明没有偏爱，所以没有得不到光明的地方。圣人效仿它们，来烛照万民，因此能够明察，这就没有见不到的善良行为，也没有隐蔽得住的丑事。没有看不到的善行和没有隐藏着的恶事，就能够做到赏罚准确而坚定。赏罚正确坚定，则好事得到鼓舞，坏事得到制止，因此说：“参于日月。”
四时的运行，准确、稳定而明显。圣人效仿它，使用万民，因此事情总是不失时效。因此说：“伍于四时。”
作为民众，对他们仁爱，他们就来亲附；为他们谋利益，他们就来亲附。因此，明君推行福利措施来招致他们，彰显爱护之意来亲近他们。只谋利而不仁爱，民众就归服而不亲近；只爱护而不谋利，民众就亲近而不愿归附。爱与利合而行之，那就君臣高兴，朋友高兴，兄弟高兴，父子高兴了。爱、利并行的结果，在战时，敌国四境虽固都不能坚守。因此说：“让民众高兴在于好施。”
凡国君之所以能得到民众拥护，是因为有爱民和施利于民的利益。爱民之心若是有了变化，对于财利若是有所侵占，就不能完全得到民众了。因此说：“有众在废私。”君主虽有爱民和施利于民的利益，并且也没有偏爱之处，但君主的个人品行不好，也是不配朝见远方君主的。所以要端正君臣上下的名分，调整家庭之间的名分，整顿男女的分别，区分亲疏远近的不同，使君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，礼义昭彰显著。这样，近处的民众都来亲附，别国的民众也来亲附。因此说：“召远在修近。”
闭祸在除怨，非有怨乃除之，所事之地常无怨也。凡祸乱之所生，生于怨咎；怨咎所生，生于非理。是以明君之事众也必经，使之必道，施报必当，出言必得，刑罚必理。如此则众无郁怨之心，无憾恨之意。如此则祸乱不生，上位不殆。故曰：“闭祸在除怨也。”
凡人君所以尊安者，贤佐也。佐贤则君尊、国安、民治，无佐则君卑、国危、民乱。故曰：“备长在乎任贤。”
凡人者，莫不欲利而恶害。是故与天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下谋之。天下所谋，虽立必隳①；天下所持，虽高不危。故曰：“安高在乎同利。”
［注释］
①隳：垮台。
［译文］
免除祸乱在于消除怨恨，不是指有了怨恨才去除掉，而是要管理的地区内平常没有怨恨。大凡祸患的发生，都产于怨恨；怨恨的出现，都起于不符合道理。因此明君统治民众一定合乎常道，利用百姓一定合乎道理，施恩酬报一定合适，发号施令一定得当，施行刑罚一定合乎法理。这样，百姓就没有愤怒怨恨之心，没有遗憾后悔之意，这样就不会发生混乱，君主的地位就不危急了。所以说“免除祸乱在于消除怨恨”。
作为人君所以能保持尊严而安定，在于有贤的臣子。臣子贤，则君主尊贵，国家稳定，人民得治；得不到贤的臣子，则君主卑贱，国家危险，人民叛变。因此说：“备长在乎任贤。”
人，没有不趋利避害的。所以，与天下人同利的，天下人就拥戴他；独占天下利益的，天下人就谋算他。天下所谋算的，地位尽管确立也必然倒塌；天下所拥戴的，地位尽管尊高也没有危险。因此说：“安高在乎同利。”