了凡继续设问，今后跟人相处，遇到好人怎么做？遇到恶人怎么做？“汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。”遇到好人要“敬之如师保”，敬之像老师一样。他“一言之善，一节之长，皆记录而拳拳服膺之，思与之齐而后已”。对他说的有道理的话，哪怕只有一句；对他所呈现的长处，哪怕只有一点点，都要内心记住，而且要真心悦服。一遇到恶人，“切莫厌恶”，你不要讨厌他，“輙默默自反”，自己反省自己身上有没有。了凡主张，人要不断自反忍辱，这也许与了凡的成长经历有关系。每个人的经历不一样。像了凡这样的人，曾经受到屈辱误解，在宝坻为民减税，却被认为是纵民逃税。在朝鲜战场上屡建军功，却被人诬陷。种种打击，使他离开了官场之后，还竟能活到74岁。一般人，甚至高层领导，碰见这样的事也想不开呀。
在今天的中国社会里，一个人在职业上的不顺和工作环境的不顺，更容易成为他的全部。比如你今天是个副处级干部被免，又没有学精气神的养法，三五年各种病就来了，就容易出现大问题。因为你没有养自己的方法。了凡是有自养法的，我昨天跟你们讲的这个就是讲精气神。了凡还有一个具体的如何养精、如何养气、如何养神的操作方法和手段。
所以遇恶人，你不要讨厌他，默默自反，“如此过言，如此过动。吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。”就是别人如此过分地恶语相加，如此过分地拳脚相加，对你不礼貌，我们没法保证别人不这么做。生活中尤其领导，没法保证底下有些人冲动，上来就给你找事。没法保证的。了凡认为世道衰变，老百姓民心离散已久，过分的言行、过分的行动，这是百姓经常有的事。“不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。”但是对这个恶人，你不但不要在嘴上去还击他，也不要在心里头认为这些事情是垃圾。
我曾经也这么想过。“事过不尤”，受了欺负忍一忍就过去了。我其实吃过很多亏，也从来不害人。从小我看见蚂蚁等小动物，都充满怜悯。家里过年杀鸡，我到现在下不了手。我一直练武术，小时候跟人打架也下不了狠手。别人打我，我一旦把他制服住了，把他压到地下的时候，我就不打了，再打就好像打到我身上。这是过去的时候。“不可存之于怀”，我觉得这是很好的一个修省方法。“汝但持正，则恶人自远，善人自亲。”如果这么做，则坏人自然远离，好人会靠近过来。了凡以此告诉自己的儿子，“汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。”我的德行比较薄，但是我能包容别人，别人欺负我，我不跟他计较，我也不忌妒他。你要学我，在这点上，孩子，你还是得学我。
但我在不惑之年后，这个看法就有点变了。反倒认同依循孟子说的这个思路，对一朝之患采取的是这三种态度。要么找自己原因，自己没原因则两种处理方式，一则知其错，认其为妄人禽兽，不与之计较；二则以直报怨，直接回击。这样不在心上留痕迹，也更好地将思路转到终身之忧的践道上。儒家对这些事的态度是相对究竟的。这样做的好处是心上已经通过彻底地解决放开了，转移思路了。就是忘记忧辱，即时清理。这就是孔子一生经历无数忧辱，他从来不用忍辱，也不一味自反。如果他自反有理，对方是千万人，他也要去斗争。这样，儒者才能不断自新，在艰难岁月里不舍快乐。
所以，我认为了凡的忍辱与其被罢官后一直得不到公平对待，同时又投诉无门有关。所以以忧辱为磨砺心性之石，也不失为一种高妙之法。但儒者正则，却在当下平怀，日日自新。但此语说出容易，做到很难。能有了凡这番忍耐与宽容，就很不容易了。
易曰：地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。今之人至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？《中庸》亦云：博厚所以载物也，高明所以覆物也。人只患德不博厚不高明耳，须要宽我肚皮，廓吾德量。如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。有言不能忍，有技不能藏，此只是浅。勉强学博，勉强学厚。天下之人，皆吾一体，皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。不局于物则高，不蔽于私则明。吾苟高明，自能容之，而不拒被之，而不遗此，皆是吾人本分之事，不为奇特。汝遇一切人皆思载之覆之，腔中勿存一毫怠忽之心，勿起一毫计较之心，自然日进于博厚高明矣。
接着，了凡又从《易经》上去验证一番宽容博厚的好处，这又回到了儒者正则。中国的大学者的文章，都要引用《易经》。《易经》是群经之王。了凡说，《易经》里说，“地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。”就像大地似的，大地他承载你，它不让你倒下。你两条腿站直了，站在那里。不可能你站在这，大地轰一下，我们就倒了。除非遇见地震，一般它不会。大地充满了包容，它“捧之而不使坠，任其践蹈而不为动”。大地捧着你不使坠，你使劲踩它，你脚一踩，如果地球抖三抖，你一踩它它就离你而去，你想象一下，这太恐怖了。这是不可能的，大地就是无限的包容。
“今之人至亲骨肉”，现在的人至亲骨肉之间，“稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点不对付，就动心使气，彼此不合。至亲尚且不能相容，还谈什么厚德载物？这话也说到了我们今天社会痛点上。我过去有个学者朋友，有好多著作，到处去谈教化人心。他一直想跟我做一个对话录，我拒绝。我说你说得那么好，但是你跟你哥哥关系那么紧张，生活中你兄弟关系都处理不好，你还和我对什么话？
兄弟如手足，人间最难得的是兄弟。可是今天，我们有的兄弟不相亲，就像了凡说的，“至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点矛盾，然后就不理了。有些兄弟不往来者十几年，有的是。安能载物？兄弟都不能好合，你还能干别的？
《中庸》就说，“博厚所以载物也”，博厚，宽博广厚，你才能去承载东西。“高明所以覆物也”，高明才能去包容这些东西。人只担心自己的德不深厚、不高明。“须要宽我肚皮，廓吾德量。”所以我们自己要打开心襟，把这个德量打开。“如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。”如果别人说你有毛病就生气，看见别人有过错，你就不能容别人，这都是狭隘。你自己“有言不能忍”，管不住嘴，爱瞎说。“有技不能藏”，有点本事就到处炫耀。这都是肤浅。“勉强学博，勉强学厚”，勉勉强强在学博厚。这个东西是学不来的，必须要体认。要“天下之人，皆吾一体”，天下的所有人跟我们是一个整体。“皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。”我之所以能够承载这些东西，能够帮助自己成就和别人成就，“尽万物而载之”，像大地一样承载它，这是我们的分内之事。
“不局于物则高，不蔽于私则明”，人往往如此。比如说这个车是我的，我就不能给别人。你像子路则不然。“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而无怨色。”这是《论语》里面讲的。子路穿的衣服破破烂烂很多补丁，他跟穿衣冠大裘的富贵人家站在一起，没有觉得惭愧。子路就是这样的人，“不局于物”。我们很多人是局于物的。我开的这个车是个小奥拓，他开的是宝马，两个车并排一放，自己就矮了半截，人家那是宝马，这就是局于物了。车不就是个代步工具么，你开奥拓又怎么了？世间就得有奥拓，它才是“物之不齐，物之情也”，是吧？它有这个东西就是合理的。所以“不局于物则高”，真正高明。
“不蔽于私则明”。人很多时候就是因为动了私心就有遮蔽，就有困惑，就有痛苦。那次我到山西省省委讲课，他们有个领导对我说，刘教授你讲这个观点太好了，实践经验往往是这样，比如我们组织部门用人，其实大家心里都有一杆秤，都有良知，良知一启用就知道用谁了。但为什么用人有时候有困惑，有痛苦呢？是因为有私心在里面，要照顾这个那个，如有用人者自己想照顾的人，在那个时候就不好平衡了，就有困惑了。又比如说这个A是领导打了招呼，那个B是个实干的，各种情况汇在一起。如果出于纯粹公心，去处理这件事，特别好处理，特别简单。正是因为有各种隐藏因素在里面，就很难办，就变得复杂了。所以至公至明，越公越明，是极简单之大道。复杂绝对来自于自私，痛苦也来自于自私。一天到晚痛苦极了，自己很难受，觉得人老在欺负你，实际上你是很自私，是你在欺负别人。人这种负面的情绪一产生，是自己的原因，不够公，不够打开。要从这个地方去学这些东西。
“吾苟高明，自能容之。”我真的高明，我就能宽容，“而不拒被之，而不遗此”，从而不拒绝去泽被，也不遗忘此德。都是我的本分之事。“不为奇特”，没有什么奇怪的。如果你遇见一切人，都能够思载之覆之，就像天地一样承载他覆他，腔中没有一点点去忽略他的心思，不去计较它，你自然就日进阶于博厚高明。
三、如何化人
前面讲了如何和人相处，首先是从自己身上，先要爱众；还有就是遇到别人不理解，或者别人侵害你，你怎么去应对他。但是更重要的跟人相处的一个方面，是“化人”。
易曰：君子能通天下之志。昔子张问达，正欲通天下之志也。夫子告之曰，质直而好义，察言而观色，虑以下人。大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？故又须察人之言，观人之色，常恐我得罪于人，而虑以下之。只此便是实学。亲民之道，全要舍己从人，全要与人为等，全要通其志而浸灌之。使彼心肝骨髓，皆从我变易。此等处，岂可草草读过？
《易经》这个文本是君子借以通天下之志的。王夫之讲过，《易经》是天地之道，虽天地之运化，不能违之。就是天地的运化都不能违背《易经》的规律。所以《易经》的深广不是我们一般人能够想象的。古人说易教洁净精微，通《易经》后，确实不会心思复杂，想得太多。君子无思无虑，借《易经》通天下之情志变化。“昔子张问达，正欲通天下之志也。”以前子张问孔子何谓达？孔子告之曰：“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”讲内心的本质要很真挚，而且追求正义，同时要“察言而观色，虑以下人”。这个“察言观色”，我曾经专门讲过一课讲这几个字，太重要了。孔子讲，只有君子能够贵言贵色，就是只有君子是特别注重别人说话的寓意和自己说话是否得体的，也特别注重他人的容色想表达的情绪，自己内心谦退，常降己以处人。
孔子说，“不学诗，无以言”，一定要懂得语言的规律。当言而不言，该说的时候不说，失人；不当言而言，不该说的时候说了，失言。这个言道特别重要，所以，要察言而观色。孔子讲，“不察言谓之瞽”，你跟人说话不去看对方的表情，不去看对方的反应，你就直接说了，这叫瞎子。我们现在社会中有好多这样的瞎子，不管别人爱不爱听，不管别人处于什么状态，他就说了。鲁迅讲过一件事。孩子过百天，一个人觉得自己挺有才的，人家都说这个孩子长命百岁，他来一句很哲学的话：“这个人嘛总是要死的，没见过不死的人哪，长命百岁是不可能的。”结果大家就打了他一顿。就是你要识相，这个场合你就不能说这样的话。跟人相处，察言观色是儒家特别注重的一个修养。这个察言观色，是跟质直好义联系在一起的，不是低眉顺眼。我们讲平时，如果眼睛往上看、往下看，都是看不起人。要有这个卑以自牧的感觉。
“大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。”了凡这个里面讲了四种与人相处的方式“文、质、曲、直”。一是你跟人相处的时候，如果你过于文绉绉，就会引起别人的忌讳。所以文饰不一定好，不如平实些。你跟人交往弯弯绕绕，吞吞吐吐的，别人就容易怀疑你。你很直接，大家就容易相信你。
“故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？”所以很平实坦荡，做事很实际，又喜欢做正当的事，大家就会都喜欢你。跟人相处这几点很重要。说话有谱，办事有信，大家都觉得这个人不错。我们考察干部也是这样。夸夸其谈，办事没准的人，我们就不爱用他。
“然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？”然而，人如果只是按照自己的本性直接呈现，而不能物我相融，不能和周围的环境融为一体，打成一片，别人其实心里拒绝你，不喜欢你，你自己还不知道，还自以为是，没有耻辱感，自己在那里洋洋自得这样怎么可以呢？