“曰民吾同胞，君子本心。而有好无恶，惟其间有伤人害物。”说老百姓都是我们的兄弟姐妹。了凡这句话出自宋朝大哲学家张载的“民胞物与”，意思是每一个百姓都是我的同胞，每一个物品都是我的朋友。你看，这杯子也是我们的朋友，可以喝水。这是君子的本心，君子存心就应该这样，爱每个老百姓，爱护每一件物品。“而有好无恶”，如果只有喜欢，没有憎恶，“惟其间有伤人害物”，这中间就会伤害别人。为什么？
“戕吾一体之怀者，故恶之。”比如说他只伤害我一个人，损害了我一个人的利益，我讨厌他。这或许是我的偏狭。但如果他伤害了我与天下大众的一体之仁，一体之怀呢？什么是一体之仁？一体之仁，就是我作为个体代表的人类共性的尊严与价值。比如我为人师，应当受到学生尊重，但在“文革”中，学生侮辱老师，批斗无辜的老师。“是为千万人而恶，非私恶也。”这种伤害一体之怀的事情，你是替天下人去憎恶他，那是可以的。进而“杀一人而使千万人安，吾如何不去？杀一人而使千万人惧，吾如何不杀？”那么也就是说，坏我一体之怀者而可惩。大家注意，这里面有哲学上的思辨的问题，认真听，不然逻辑上就搞不清楚了。了凡借张载这个观点讲，我们一个人跟所有的人是一个整体，是一怀一体，对不对？我们是一个整体。他如果伤害我一体之怀，我就讨厌他，不是说不能讨厌别人，因为他伤害了整体。比如一个锅里面有一粒老鼠屎，你讨厌它是替别人讨厌它。事实上，了凡也是按这个标准，君子代表着讨厌的标准。所以你是借天地标准去讨厌他，是可以讨厌的，甚至是可以杀的。杀之，使得天下人安，也为天下人戒，恶之，杀之，有何不可以？所以“仁者能恶人”。
孟子讲，荒淫的皇帝都可以被杀掉，“闻诛杀一夫而已”。儒家很尊重皇帝，亲亲尊尊，杀皇帝是逆天啊，怎么能杀皇帝？孟子说“不对”，这个皇帝他众叛亲离，不代表民众，他就是一个匹夫，杀他跟杀一个匹夫没区别。所以儒家文化里面，最早的时候都有这个体系，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。皇帝犯了一体之仁，你就可以指着他的鼻子说，你没有资格成为天之子。这叫从道不从君。遵从内心的道德法则，不惟皇帝是从。历史上这种例子太多了。你们去读二十四史，多少铮铮铁骨的人，面对皇帝，敢面折廷争。中国古代谏官就干这个事，用一个机构来专门给皇帝挑毛病是中国传统政治的特色之一。过去的谏官，每天他的任务就是挑皇帝的错，皇帝有错就马上挑，上规君王，下训百官。因为从天子到庶人都要修身。皇帝不行，不好好干的话，皇帝也得下台，儒家有此义理。
中国还有一个史官制度也很好，史官是记录皇帝得失的官员。最好的谏官与史官制度没了，中国传统政治就失去了最好的东西。而一些不好的游魂，在现实中仍然不绝如缕，有时候沉滓泛起，集中体现如“文革”，值得警惕。你们看现在演的肥皂剧里面，只看见这些人天天跟着皇帝，皇帝说杀谁就杀谁，皇帝可以为所欲为。其实没那么简单。
韩剧《大长今》，那是中国传统的治理体系移到韩国之后特别好的版本。你看看一个想干点事的皇帝，很多时候也有无奈。皇帝是受制于东宫、后宫、外戚、清流等多种政治力量的制约。在世界历史中，中国政治的探索其实为后世和世界提供了很多借鉴。皇帝权力的制约，中央与地方的关系，中国历代对前代和历史都有总结。所以儒家认为，无论是谁，都要按照天道人心去做事。不这么做，他做不了。所以皇帝也受很多限制，不是想象的那样，自己完全可以做主。说实在的，皇帝晚上跟哪个女人睡觉，都有记载。皇帝每天说的话，都要记在书上，叫实录。明实录、清实录现在还都存在。皇帝有一个保全与控制体系，因为他承载天下，他必须要被一些东西制约。一旦这些制约失去作用的时候，就是天下大乱的时候。
当然中国传统政治中也有很多肮脏的东西，各种各样的肥皂剧里面，最爱演绎与夸大这些东西。这些东西不是主流。一个民族的文化，这么延续下来，有它很多深刻的东西在里面。了凡此处所涉及的一个政治伦理是，谁动了一体之仁，一体之怀，都要受到惩罚。
“故放流诛戮，纯是一段恻隐之心流注。”有时候惩罚是为了更好地成就人和保全社会。如官员放流，甚至把官员杀掉，恰恰都是恻隐之心流注。也就是说有时杀人害人，反倒是爱天下人。所以“仁者能恶人”。
“总是爱人，唯仁者能之，而他人不与也。”害人杀人在仁者来说也是爱人。我杀了一个在人群里乱砍人的犯罪分子，实际上救了一群人。所以仁者总表现为爱人，无论仁者杀人还是爱人。所以纵然武王之怒，天子之怒，天下流血，但是天下欢迎。纣王一怒，酒池肉林，使天下人愤怒。武王杀人是爱人，纣王杀人是害人。纣王逼着比干剖心，他是害人。
二、遇到侵害怎么办？
了凡既然告诉自己的孩子，怎么去爱人，就像我刚才讲的，苏东坡觉得天下没有坏人。但是遇到坏人怎么办？毕竟是你的孩子，比如你的孩子未来在职场，遇到伤害怎么办？还有怎么去解决侵害给自己留下的心理上的垃圾？有些时候我们能忍呀，忍了之后就生病了，郁闷。领导欺负我，不给我提职，十年不提职，天天生闷气，肝瘀、肝炎、肝硬化、肝癌，最后死了。学医的都知道，人的情绪调理主要反应在肝，所以肝不好，容易发怒。肝存血，瘀滞不解毒不排毒了，肝瘀，这个人的气色肯定不好，心情没法好，很沉闷。那么，人该如何面对侵害，又当如何化解受侵害后的心态呢？我们看了凡怎么说。
识得此意，纵遇恶人相侮，自无纤毫相碍。
孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？彼愈横逆，吾愈修省。不求减轻，不求效验。所谓终身之忧也。一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。如此过言，如此过动，吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。汝但持正，则恶人自远，善人自亲。汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。
了凡说你如果前面存了一个爱众之心，这是第一。第二个，你这个仁厚有仁德之心，你能够爱别人。那即使你去害别人，也是爱他。成了这个意思之后，遇到坏人来欺负你，“自无纤毫相碍”，不碍事，这侵害没关系。这个怎么解释？
“孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”孟子的关于遇到侵害有“三自反”之说，即自己从仁心、礼义、忠诚三个方面反省自己。这个反省必须是真诚而深刻的，不能自认为没问题。
具体来说，就是人如遇横逆之来，见一个人恶语相加，气势汹汹地来了，怎么解决他？孟子说先三反：他怎么对我这么凶？一是自反于仁，我这个人是不是不够仁厚，伤了他了？二自反以礼，我是不是没尊重他，对人家礼数不够？三反以忠，我是不是对他不够忠诚，或者是触犯他了？
了凡说：“吾肯真心自反，即处人十分停当。”了凡接着说，要真正真心从自身去自反，“岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”你不要自己觉得自己能做到，其实你没做到。确实你礼节上有不对，但是你想不起来那些事，其实你对领导做了一个很不恭敬的事，你想不起来了，你自认为自己做到了。也有这种情况是吧？了凡把这些东西一层一层的抠，剥那个葱似的，特别细，把人的心理上的东西给讲清楚。正因为你这么一做，就是在你觉得“仁、礼、忠”里已经做到位的情况下，进一步思考，是不是我自己以为我已经做到了？要进一步反省。“彼愈横逆”，他对我越不好，“吾愈修省”。
“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也。”这个气概，这是一般人做不到的。他对我越不好，我越去忍耐。而且不求其减轻对我的侵害，也不去辨明求解。这里与孟子的精神就有点不合了。后人黄宗羲、王夫之也是在这些点上认为，了凡对儒家义理有“画地为牢”之嫌。因为孟子认为，三自反之后如果没问题，接着怎么办呢？要么不与你一般见识，要么以直报怨，你这样针对我，我也这么对你。你是禽兽，你没理还想来害我，你凭什么？此禽兽人也。孟子说，这是猪狗不如的东西，对禽兽又何必与之计较。若禽兽继续害人，就必须以直报怨，即时制止它。儒家这个东西，决断明厉。所以孔孟这些学问是非常究竟的。你看孔子走这么多国家，经历过那么多苦难，他能够活下来，而且活到73岁，健健康康的。他富有多少的智慧！
古人在学问精微处毫不含糊。就此处论，在遇到侵害，三反没有问题后，就要以直报怨，就要直接定义对方是妄人禽兽，就要直接针锋相对。对妄人禽兽也只有这样，才能让他长记性。但了凡因为有从禅宗那边过来的东西，他认为要把自己的私心剖得干干净净，无限地把自己的忍耐心打开。你们如果能够从学问最精微的地方去看，就知道了凡此处的不究竟。了凡为什么有争议，就是类似的这些东西，古人今人对他是有争议的。
对任何人的学说我们批判地去看。就这一点论，人越对我不好，“吾愈修省”，不断认识。还要“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也”，还要不去让别人不这么对待自己，也不去辩解求解，还要把此作为人终身之忧来对待。而孟子的终身之忧，恰恰是要将这些遇到侵害的事情要么自反有得，要么自反无事而反责或反击。认为这一类事情不值得挂心上。终身之忧是指自己也是人，尧舜也是人，自己为什么修身不如尧舜，要以此作为终身之忧，而不是将这些横逆之事作为终身之忧。如果没有尧舜之思的终身之忧，就会老是招来这些横逆的一朝之患。这正是告诉我们一个干净地处理此类事情的态度。了凡错解孟子之意，将忍辱作为终身之忧，大非孟子本意。
实事求是是儒家基本理念之一。了凡的佛禅思想要求忍辱，面对凶恶，一则以为是业力果报，二则随顺忍辱，三则借此逆增上缘。儒家则不然，认为如果以德报怨，则无以报德。认为这对有德于你的人来说，是不公平的。了凡在《了凡四训》里提到，明朝吕宰相归乡受乡人侮辱而不计较，结果乡人后来愈加骄横，犯下大事被斩，吕宰相有后悔之论，以为应当以直报怨。可见，了凡是知道此理的。
治学儒佛之人，在路径与义理的分疏处，应当有明确简择。如果以佛学而论，则《金刚经》说，一切贤圣以无为法而有差别。一切法皆是佛法，又何必在此处含糊。因果之报，以直报怨，又何尝不是一种现报呢？如果以儒佛分论，本来就是两学殊途，儒家以直报怨之说，与一体之仁而杀人，与汤武革命本来就是一致的，奈何曲守一说而拘泥哉？所以学问最忌断章取义，训圣人为我便。正是在这些细微点上未能交待明了，又有强佛理入儒学之弊，导致了儒者对了凡的批判。明朝与了凡差不多同时代的陈幼学，就曾经上书批判了凡妄批四书，结果了凡的《四书删正》遭到毁版。但在我看来，这在了凡是大纯而小疵。从另一个角度来看，了凡以云谷禅师说儒家义理，《了凡四训》大行民间社会400多年，对儒学义理之于民间传播，也自有其贡献。
需要说明的是，了凡此处的小疵并不证明他所论述的这个学理是错的。就像一辆汽车在异地行进过程中没油了，加了当地的97号油，但当地97号油的提炼技术以及标准与该车素来所加之油有很大差别，只是名称相同。油同样辅助了接下来的行程完成。这并不能说明司机的路程是错的。于学问精微处辨明的目的，只是实事求是，而非褒贬。
让我们循着了凡的思路往下走。你看，了凡论述的是如果能真正反求诸己的话，对一个人的意义在哪里。“一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。”原来了凡要借此磨练心性。了凡认为，第一可磨练我们平生未平之气，借这个事来练自己的心，练自己未平之气，“使冲融而茹纳”，使气定冲融，能够包含容纳。第二“可修省吾不见之过”，可以进一步发现也许自己没有认识到的错误，砥砺自己的品行，使自己像晶莹美玉一样闪闪发光。第三还可以感激上天玉成之意，“使灾消而福长”。这多好，遇到一切都能得到正向力量。