易曰：继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。如人行路，若到极处，便无可挪移，无可趋向，自然要止矣。故止非至善，何由得止？至善非止，何以见至善？此德明朗，犹如虚空，举心动念，即乖本体。我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即空。若不决定信此是道，而欲起心作事以求功用，皆是梦中妄为。
原来“明德”和“亲民”不可轻忽苟且，都有个“至善”作为调理才好。所以王阳明在《大学问》里讲，一个人过分注重明明德，他就很容易陷入过于注重心性，走远了陷入虚玄。现实中也是这样，有些人过于注重心性，老爱打坐，也不爱出去交际了，就觉得周围一切没意思了。明末灭国之弊，正在于此。所以才有了颜习斋的反对程朱陆王之学，而主张实学。另一方面呢？过于注重亲民，没有自己的内心世界，天天就张罗着干外面的事。这也偏了。这两个东西一点不能偏，要用至善来调它。至善就是调亲民和明明德这两个体系的。
了凡举了个例子：“如人在外，不行路，不能到家”。人在外面不经过路肯定到不了家。但是“若守路而不舍”，你如果老守在路上，被路绑架了，本来是一条路，不是你的目的，你老在路上走，“终无入门之日”，终究也就进不了家。又好像一个人找一条船，他不登上这个舟，他就不能过这个河。但是已经到了岸，“若守舟而不舍”，不扔掉这个船，“岂有登岸之期”，你不舍船就登不上岸去。
所以“今立志求道，不学则不能入道”。现在你立志求道，当然要通过学习，但是“若守学而不舍，岂有得道之理”？但只是守在学上，已经忘了目的是什么，就一味在那学呀学，不就和前面说的守在路上和不舍舟船是一样的吗？这是方法和目的之别。不能被方法绑架而忘了目的，也不能为了目的不择方法。二者是相应又相如的。
“故既知学，须知止”，所以既要知道学为方法，也要知道以止为目的。什么是止呢？“止者无作之谓，道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。”这里了凡回到禅宗修行的一些东西上去了。传统认为，止是由现实呼应出来的一个最恰当合理的度。了凡这里认为是无作，是现成，是无心，是究竟。两个路径，一个是水路，一个是陆路。现在是在陆路上谈架桥，到家说没家，一般人就容易蒙圈。了凡之“止”，实际上是指禅宗的“本自具足”，不假现成。儒家之“止”是指当止要止，明德、亲民皆要有止。
知止，是儒家一个特别重要的修身和做事方法。我们今天很多的人，之所以对自己没办法，就是不知止，不知道停止，做过了。知止这个东西特别重要。孔子说，“缗蛮黄鸟，止于丘隅，可以人而不如鸟乎？”这个小鸟飞来飞去，在山坡上会停下来。你出去玩却不知道回家，不知道止。我们所有的矛盾就是产生于不知止。比如说你在这个官位待了这么多年干一把手，该让位给二把手了，你通过各种关系运作，不知止，还想多干两年，压着年轻人上不来。我们不小心就不知止，吃东西一下吃多了，不小心，不知止。
我记得在大学时有几个同学关系也很好，但有的同学事情做得太过，反复这么做，我就不理他了。不理他我就一点都不想理他。有人说这个时候要宽容人。没那事。因为这个东西也要知止，你不要花太多的努力，去叫醒一个叫不醒的人。我们说君子要化万民，那是教育大方针。对具体人，孔子也不这么讲。孔子说唯上智和下愚是不移的，就是说特别聪明的人和特别傻的人，这两种人很难改变。教化的目的，是让中等才智的人往上走。
所以知止是儒家一个极大的智慧。唐朝有一个大哲学家王通，就根据这个“止”字写过一本《止学》的著作。知止就是知道在哪儿该止，合适恰当，特别重要。如果知道的话，该停的时候就停。“行到水穷处，坐看云起时”，就是知止。你去山里玩，走着走着，行到水穷处，水沟到这儿过不去。那么就坐下来歇一会，看看天上的流云。
如何认识儒家之“止”，认识这一点，需要一些学问基础和体认。这一段我先将理讲明白，存此作备，将来你们体透深了再来细品，现在先跟着儒家的义理层面走一遍。我认为，到王阳明所主张的“心即是理”，匹配以王阳明认可的程朱的心物一源，王阳明已经将心与物、明德与亲民，看作都需要知止。至善就是让明德与亲民皆知止。那么明德与亲民作为心与物既然是一源，又被王阳明训作两种止，便知道二者是两种不同的表达方式。王阳明《传习录》中说，“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物”。这内之明德（心），与在明德基础上的亲民（物），既然要把握两种知止关系，那么心物存不存在你起我止、你止我起的奥妙关系？这是王阳明之后很少被谈及的问题。
我个人认为，了凡作为后来者，发现了这个问题，但他没有按照儒者一贯的实践路径，把它用儒家义理推演出来，他直接在此路回峰转，把佛家的无心与知止联系起来，认为知止就是无心，便是究竟，斩断。那么，与儒家之止相比，佛家之止更加了一个截断众流，刹那寂静的东西在里面。我以为，这加大了阳明学说的禅宗色彩，共构了阳明后学的虚玄之偏。我以为，按照儒家的义理，实际上心物既然同源而异现，同统于性，那么，我们在处事过程中，在一个事件的时空中，心物之止就是一对阴阳，一对矛盾。所以，心止则物起，心起则物止，把握好这二者关系，才会避免后世过于贬物而重心，或者拜物而失心。内是内，外也是内外化之外，此内外是一种东西。所以对一个人来说，精神财富与物质财富都很好，为什么要扬此抑彼呢？此中明了，才能真正学兼天人，从容自在。
推及明德与亲民，也是你止我起，你起我止，动静合一，内外一如。但前提是以明德为本，亲民为末，但实际操作时内就是外，外就是内，这就真正映彻了二程的心物一源、物我无间的妙境。这样，作为心的觉醒，物也觉醒了，就是孟子的尽心，由尽心以知性，由知性而知天。知天，才可以真正知人。《中庸》所谓“思知人，不可以不知天”。那么从内心知天人了，内心就不再复杂了，心里随时能回到诚的状态。能回到诚的状态，就是心时时知止。
《中庸》说，诚者自成也，道者自道也。诚者，物之终始，不诚无物也。故君子诚之为贵。从这里看出来，物起于诚。《中庸》进一步说，只有至诚，才能尽性；能尽性就能尽人之性；能尽人之性，然后能尽物之性。到这里，你可以知道原来心物其实有次第，确实有一个彼此推动的关系。也就是说，我前面说的心物之止要时时以诚化之，化之就是止之。分两个层次：第一个层次，不能随化则要用视心物为阴阳的方式，经由“止之”而自由从容。然后日臻于随时化之。第二层次，若能随时化之，就可以尽己之性，尽人之性，尽物之性。到此地位，人视天地的整体性就出来了，那就是大机大用了。就可以赞天地化育，可以与天地相参了。这个时候的人，就是真正的天地之子。
所以，最后落实到的落脚点在“诚”上。这个诚其实就是回性能止。因为《中庸》说了，诚者，非自成而已，所以成物也。因为成己只是仁，能成物就是知。“性之德也，合内外之道，故时措之宜也。”太妙了。原来心物一源，同在于性。在性德上，本来就要心物相合，内外是一回事。明德亲民原来是一回事，都是养性的。懂得了这一点，你就“时措之宜”，也就是很自由，怎么都是对的。
所以，儒家之止，原来是一把打开天地与我同体的钥匙。但如果没有真正的体道履践的功夫，很难懂得这种奥妙。
了凡接着论证至善。他引用《易经》讲，“继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。”为什么说继之者善？《易经》的原话是：“一阴一阳之谓道，成之者性也，继之者善也。”《易经》讲天地变化之道，人间宇宙变化之道，就是阴和阳，“一阴一阳之谓道”。在管理上也是这样。你的下属怒气冲冲来了，这是一个阳。你就阴，冷静地面对他。别你也阳起来了，就当当当地打起来了。夫妻俩也是这样的。老婆不理你，你也不理老婆，两个阴。两个阴背道而驰，长久不理，分居了，接着就不在一起了。“一阴一阳谓之道。”成之者性也，把这个阴阳交合在一起就是性，就是宇宙的属性。阴阳总是在转。你看，原来玩转阴阳的就是性。
“继之者善也。”能够接续这种阴阳之道变化的就是善。这是我们中国对善最早的理解。这里的善没有伦理和是非对错，而是性中之理，推动一个事情自然而然，叫作善。要去参这个东西。中国经典里处处是玄机密码，就看你会不会看。你如果能顺天地，继阴阳之道，这个善才是最大的。“至善乃是极则尽头之理”，至善就是把阴阳之道接续得最合理的那个理。《阴符经》就是讲这个道理。了凡说，就像人走路，走到极处，路走到没路走了，“便无可挪移，无可趋向”，自然就停止了。前面是一个墙壁你再走吗？所以“故止非至善，何由得止”？止是一定到了要停止的时候，不然你停止干吗？这里的“止”有两层含义，一是就像走路到尽头了，你不止怎么办？二是不到尽头，你停下来做什么？人一定要有这个观念，恰到好处要收手。到止不止，你不收手，老天就要干预了，天就要杀你灭你。
了凡说过，行善不够大，但是经营的行善名声很大，这些人要遭奇祸，因为他不对称。实到此，名到此，就得止；德到此，位到此，就得止。名实不符，德不配位，没有不出问题的。我身边发生一个真实的案例。有个干部没这个德行，他非要经营运作坐在这个位置上。经过各种关系运作，刚坐到这个位置上没两天，人就死了。德不配位呀。万物都有一个匹配，有一个相称。
“至善非止，何以见至善？”至善如果没有止，你怎么评价它呀？他停在8，你可以评价，停在9也可以评价，他一直在动，你就没法评价了。所以只有通过“止”来切断或者标注，然后才可以有依据去评价至善。
原来这个世界一大奥秘就是以诚知止。孔子学问里面有一大学问，很多人没有谈过，我今天奉献给你们。孔子就是一个极高明的知止高手。在这个国家待几天可以走就走，不能留就不留，及时行止。孔子说，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意思是，就好像堆土为山，下了很大的功夫，如果差那么一筐土就堆成了，但却需要停下来，需要止，我会停止。又如以土去填平地，工程浩瀚，好像愚公移山，很难完成，可是需要开始，需要开始挑第一筐土，我会开始的。你想想，我们平时说“为山九仞，功亏一篑”，就是告诉人一定要把一个即将完成的东西要努力完成。可是孔子在一座山就差那么一锹，这个山就形成了，但该停止，孔子就会安然停下来。这个“止”是一个大智慧呀。我们生活中极大的烦恼，都来自于不能止。我们总有一个完成这个山的冲动。我们执着于外相，而没有按照天地的至善，来安排事之终始。有天地格局的人还是少数。能明此理更为难得。而明此理、践此行，其中乐趣与天机难以尽言呀。
“此德明朗，犹如虚空”，每个人身上都有明明朗朗虚空一样的德性，你为什么老是“起心动念，即乖本体”，老去琢磨事，老去算计别人，老去猜测别人。一动心念你就离开了你虚空明德本身有的大智慧。“我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。”我们其实都能亲大众，能够博施广济，这点在我们自身都是具足的，不用从外面另找。这句话里有天机呀。确实是这样。如果你一念能诚，你就是天地造化力量的组成部分。你在那吃饭，剩了一些菜，服务员无非倒垃圾桶里。你看见一只流浪狗，顺便就给它挑了两块肉。狗吃完，你也忘了，走了。雪后过桥发现有松动，顺便用石头紧一紧，也没什么多余的想法，只是物性如此。结果有可能就避免了一个风雪夜归人落河而死的惨剧，人间少了一个家庭缺父亲。这种事情不是期待有什么效应，只是尽物之性而已。我在老家，大概六七岁，去两个姑姑家拜年，见孩子们追着乞丐打。我当时心里就特别难受，忍不住要掉下眼泪来。当时小，也不明白为什么他们要欺负乞丐，这个乞丐是个老人，挑了一个担子。我就护着他。因为我是城里来的孩子，那帮孩子对我好像不敢欺负，就一路随着骂那个乞丐“讨米种”，大概是说此人天生下贱只能讨米吃的意思。我一直护送他过河，并帮他拿东西。我至今记得他感谢得落泪的样子。我们每个人其实都有力量去做一些或大或小的事。帮助别人你就没有把自己变成一个小我，就变成一个大我了。是大我，天地皆可以借力呀。