“不曾开，不曾蔽”，明德其实从未被盖住或者被打开，没这事，你都有。“故曰明德，乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所常明者。”这个话给人多大的信心，你们要从这里去参。“气禀不能拘”，你后天的气禀，长的个子高低、身体好坏，没有办法把明德给拘住。“物欲不能蔽”，各种欲望消磨不了这个，这是万古常明的在。每颗人心都是一盏灯，佛教的话讲，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人自有灵山塔，快向灵山塔下修”。修自己的心，就是这个问题，万古常明。
但是对小孩子你讲这么深的道理，他有时候听不明白，还要进一步来举例子。“汝今为童子”，了凡对儿子说，你还小，“自谓与圣人相远”，你自己觉得，作为小孩子离圣人太远，好像挨不上。“汝心中有知是知非处，便是汝之明德。”看，他为儿子点破了。你们有人若能明了这一点，通过《大学》就能够参悟天地之大道。了凡对儿子说，虽然你是小孩子，但你知道这个事情是对的或错的，比如说不能打爸爸妈妈，你不能这样，生你养你的人你去动刀子，那绝对是大非。你知道了那个是非判断的东西，就是你的明德，“但不昧了此心，便是明明德”。心不要傻乎乎的，不要蒙昧糊涂，那就是你的明德。
“针眼之空，与太虚之空，原无二样。”了凡接着说，一根针的小孔里面的空，和太虚宇宙的空，没有两样，都是空的，大空和小空，作为空的属性是一样的。“吾人一念之明，与圣人全体之明，亦无二体。”这又给人很大的信心。每个人身上一念之明，即当下清晰的状态，就是在圣人的状态，刹那清静，意识到无染，就是佛陀的状态、孔子的状态。比如此刻你在听我说，你一念之明，因为你听我讲道理的时候切入你的内心，你觉得也是，从时间上来看，这一刻就是独一无二的。从生命的此刻来看，这一刻谁能代替你？从这个意识上，意识到生命价值你是完满的，你有欣喜的时候，你有完满的时候，你不低于任何人。一定从这个地方找自信，明白我的意思吧？用这个重新来检点自己的生命。你这一念之明，与圣人全体之明，圣人整个身体都通透之明，也是没有本质区别的。只是圣人完全对应明德状态，你如针眼之空的明德，但在明德本身你和圣人是没有区别的。
“若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相。”了凡借了佛家话语“着相”，谈儒家的东西，佛儒话语相参。他讲什么意思呢？如果你觉得圣人，或者你们在座的如果觉得谁谁是清明虚静，皎洁如月之相，却觉得自己暗昧昏垢，就是好多东西暗昧，昏昏沉沉，心上还有经历负累、很多事情挥之不去，有好多垃圾，好多负面情绪解决不了，便是着在相上了。什么是着在相上？执着于外相的区别，看见十斤黄金，又看见一两黄金，落在大小的相上，而忘了都是黄金。实际上是你心里头认为的，你不能着这个相，为什么？
“今立志求道”，孩子你要真正求道，成为一个有价值的人，对你的生命有交代。当我们每个人要走的那一天，你觉得这辈子没白活，对生命有交代。“如不识此本体”，如果没有认识到这个本体，也就是本体要从自己身心上找，“更于心上生心”，却在心上与心外去找，这叫心上生心，头上安头，骑驴找驴，这是“向外求道”。就是从我们身外求道，以为功名富贵而非自家身心，玩弄身心而非自认身心，一切向外求。这样便是“着相用功，愈求愈远”。我们现在很多人都是这样的，不断从外面去找安自己心的东西。心总是不安。解决级别安一点，房子买大一点安一点，过几天又不快乐了。各种在外面找，越求越远。
“此德本明，汝因而明之。”这个德本来是明亮的，不需要外在来点亮。我们去外在找，最早的原因也是在内在点亮自己，只是找着找着迷路了，甚至出来后忘了出来干吗来了。“黑夜给了我们黑色的眼睛，我却用它寻找光明。”方法无法到达目的，因此而明白，“明德”也是佛家讲的真如法身，也是道教讲的清明，在身上都有，从外面找不到，即“无毫发可加，亦无修可证，是谓明明德”。所以最高的境界就是自身本来的境界。其实没有什么修的，你也有，我也有，每个人身上其实都有，不要刻意去求。你对儿子说，儿子我爱你，儿子我爱你，天天反复这么说。父母爱孩子用这么说吗？通常都是去做的，不会老在口头上去强调。如果老是强调，那是你有亏欠，你老没时间陪孩子，心里有亏欠，做了一两件事就提醒孩子爸爸多爱你，给你买这种东西那个东西，老把这些挂在嘴上。真正一天到晚为孩子付出很多的人，他不会老说“你看这个事情爸爸爱你才这么做的”，他不用说，自然即是爱。道也如此，明德也是如此。不起意外求它证，当体即是。
三、训儿亲民，立志为天下人
在了凡的认知中，包括儒家文化的正论中，“明德”是自己的事情，是修身，是格物致知，正心诚意，是向世界出发前的自我准备。“亲民”是解决好自己，使得自己明德后再去帮助别人。但是能明德自然能亲民，明德正是阔开己私。所以要立志为天下，自然就能亲民。了凡进一步论述：
然明德不是一人之私，乃与万民同得者，故又在亲民。以万物为一体则亲，以中国为一家则亲，百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。汝今未做官，无百姓可管，但见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲。倘有不善，须生恻然怜悯之心。可训导，则多方训导；不可训导，则负罪引慝，以感动之。即未必有实益及人，立志须当如此。
了凡认为，明德不是如佛教里面讲的罗汉只是解决自己，清净自己，菩萨才能自度度他。这个明德在每个人身上于一切人本是一个东西，而这个东西本来就指向和含纳亲民，所以，明德、亲民是一体之表里，世人总割裂为二。所以人们总眼着于外在的亲民体系，先成家立业，当官挣钱。求外是逐末，只有内外统一。明德乃亲民之基，亲民是明德之义。这样就统一了。“以万物为一体则亲，以中国为一家则亲”，这就是古人说的一体之仁。
了凡接着说，“百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。”了凡这个境界与传统儒家略微有些区别。一般人确实达不到，后来黄宗羲、王夫之等大儒对了凡也有一些微辞，认为了凡学问交汇儒佛，有不精细的地方。我们试以此为论，略加说明。比如，了凡认为对别人就像对待自己家人一样，了凡把这个东西和佛家彻底大公无私结合起来了。其实儒家认为没有大公无私，把自己和大家都解决好，那才是真正的大公，一味去奉献那是不可能的。儒家认为，爱有差别，先对自己儿子好，再去对别人好。说把天下儿子看成和自己儿子一样，那有虚伪。一般人做不到，也很难做到。孟子认为这样取消差别，等于无君无父。儒家认为，必须先对自己父母好，再去对别人家父母好，这是真心。所谓“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”如果把自己父母等同于天下一并都好，这是杨朱的做法，反倒是禽兽。有的官员春节不回去看自己的父母，却去慰问别人的父母，这些人是孔子讲的“不亲其亲而爱他人者，谓之悖德”。不亲近自己的父母，却对别人父母好，这种人有野心。
了凡讲的这个东西，讲的这个境界，有点太高了。问题出在哪儿呢？他引用的不是儒家的经典文献吗？《诗经》里的“如保赤子”，讲的就是对百姓如对自己的孩子。实际上问题就出在这儿。《诗经》里讲的是君之对民，或者官员之对百姓，因为君臣食之于民，必须为民服务。“民惟邦本，本固邦宁。”从这个意义上来说，爱百姓如子是没有问题的。所以政府对百姓还要细致到“君子亲其亲、尊其尊，小人乐其乐、利其利”，就是满足君子、小人的诉求不同，而分类引导。政府爱民如子，而对普通民众的要求并不能像要求政府那样，博爱一切百姓。儒家认为，“爱有等差，施由亲始”，必须先对亲人好。而且，必须在先爱亲人的基础上再推及旁人。
实际上，了凡也没有否定儒家传统的做法，他没有否定先“施由亲始”，也就是说，我可以先亲爱自己亲人再亲爱他人，这不是一样的吗？不，这里面还是有细微的差别的。这仍然是墨家的博爱之弊。因为实践层面的东西，在教育上必须有一个路径交待。儒家对此非常清晰，比如“不敬于亲，不取于友”，你可以说我不孝敬亲人也会有好朋友呀。或者是我孝敬完亲人，再去取友，不一定非得一切以孝亲为前提吧？不对，恰恰是要以孝亲为前提的。这是孔孟正教的前提。
视中国为一家人，认为所有的人都是你的亲人。“百姓走到你面前，视他为自家儿子一般”，是超圣人的境界。儒家不认为有超圣人，儒家认为有圣人，而圣人是最正常的普通人。圣人不是完美的人，孔子“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。原来圣人是不完美的有错误的人，只是圣人能闻善则改。所以一切人都要修身，自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本。如果我们相信或者要求一个人爱天下人如爱自己孩子一样，那么这个人就是完美的人。完美的人就如神。以人为神就容易造成个人崇拜。
我相信了凡在某些方面做到了大公无私，但他不可能爱一切人如爱己。但如果你是为官，对不起，你必须这么做。因为官位就是公器。你坐在这个位置上，私的东西，俸禄呀，待遇呀都给你了，你处事，决断，就必须秉公执法。所以了凡在宝坻，方方面面，都是以善举服人。你看了凡给大家施粥时，他想这里容易掉点泥沙，人吃了会闹肚子，尤其那些饥民们几天没吃了，吃了有污垢的粥会对身体不好。他说这个话时，自己就热泪盈眶了。他县衙门的一些衙役有些老油条，那些人谁都管不了，他们施粥时有他一勺、没你一勺的，有泥巴也倒进去，没有太多修养。了凡就担心这些人这么做，他就对着粥说这个话，泪流满面。那衙役们一看，县令都这样了，自己就不敢，也不忍再造次，大家排队分粥时就都特别好。对饥民，了凡确实真心给予了这些亲情。
他对儿子接着说，“汝今未做官，无百姓可管”，你现在没有做官，当然不用去管百姓。你看，了凡知道这是对官家的要求。中国传统的为政伦理，是在私上有俸禄满足你，在公务上你必须“代天行道”。天无私覆，地无私载，从这个意义上当然要博爱并平等。问题是，了凡推公法入私领域，告诫儿子，“见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲”。了凡对自己孩子要求得也就有点高，他说，你看见别人的爹就和看见你爹一样。这还是有点难度的。但家教里面，他从小给孩子这个理念的灌输，至少他不跟外界对立，也是很好的教化。“倘有不善”，别人有不对的地方，“须生恻然怜悯之心”，你要怜悯别人。“可训导则多方训导”，去点化他。“不可训导则负罪引慝，以感动之”，你感化不了他，你就负罪引慝，把他的错误慢慢纠正，不要一时强制他这么去做，要感动他。“即未必有实益及人，立志须当如此。”对别人要有一种胸怀，宽阔接纳他。他让儿子从小在这方面历练。
了凡的学问来自儒家，但加入了佛家的理论与方法。将世间父母视如己家父母爱敬之，传统儒家认为这么做很难做到的，做到了也有虚伪。儒家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在观念意识上有一个前提，就是他人之父与自己之父是有差异的。就像士兵的司令员只有一个，如果有两个司令员在头脑中生根，出现问题或冲突时听谁的呢？所以《礼记》里面有些规定很细，如君王召见，在途中遇到父亲危亡怎么办？有了差异与参照就好解决了。就如敬父如敬司令，他人父如副司令，如果两个都敬如司令，有冲突的时候听谁的。你说，没冲突的时候不也挺好的吗？两边兼顾。可是没冲突也有主次呀？且按同敬而论，自己父亲和他人父亲生病就必须同等对待，这是博爱应有之义。这在孟子那里实际上已经完成了这些义理层次上的辨析。所以了凡要求儿子对别人爹妈和对自己的爹妈一样，这样的要求偏高了。但从了凡自身而论，他是这么认知的，所以教育孩子他也是真诚的。我们且不论儒佛路径之别，或者了凡融佛与儒之辩。了凡既借《大学》为框架谈立志，就仍在儒家的大的范围里。
四、训儿至善之真意，立志下手处
你既然要明德，自己找到自己的自信，保全自己的天性，打开自己的智慧，又要与别人和天下人合为一体，要有实际的实操，怎么做？这是了凡对于《大学》的一个解法，也是王阳明的一个解法。“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”对于这个“止于至善”怎么解释？了凡是从王阳明那儿得来的，王阳明也是这么解释的。了凡认为：
然明德亲民不可苟且，故又在止至善。如人在外，不行路，不能到家。若守路而不舍，终无入门之日。如人觅渡，不登舟不能过河，若守舟而不舍，岂有登岸之期？今立志求道，不学则不能入道，若守学而不舍，岂有得道之理？故既知学须知止。止者无作之谓。道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。