这就是禅宗悟入之后的平常心，既同平常又不同平常。同平常，是仍与常人一样，饥来则食，困来即卧，高兴就笑，伤心则悲；不同平常，是对日常的一切都有了一种佛理的彻悟，将佛理与人生的衣食住行、喜怒哀乐打成一片，使生命更加真诚，更加清澈，了无机心，随缘而往，无虚饰，不造作，不怨天，不尤人，重自然，呈本性。他的行为心境无不充满佛理，佛理全然渗透于他的行为心境之中。平常而又不平常，不平常而又平常。
无心于事，无事于心
前面讲过，德山悟道，悟的是什么呢？他是这样给众僧讲的：“大家莫向别处求觅，就是达摩那个外国僧人来到这里，也只是叫你无事去，教你莫造作。着衣吃饭，屙屎送尿，更无生死可怖，亦无涅槃可得，无菩提可证，只是寻常，一个无事人。”就是说，你要求涅槃，你就被求涅槃之心所抓住了，不得自由；你要去证菩提，就被证菩提之心抓住了，不得自由。求涅槃，证菩提，本来是为了超越现世，结果反而被现世的求所束缚，因此，在禅宗看来，只有无事之心、平常之心，才是真正的禅境。
无心就是道，有心就入魔。因此德山说：“劝你不如休歇去、无事去，你瞥起一念，便成魔家眷属，破戒俗人。”
有心无心也就是有求无求，德山说：“于己无事，则无妄求；妄求而得，亦非得也。你只要无事于心、无心于事，就获得了虚而灵、空而妙的境界。如果对人事要仔仔细细、毫毛端许地去计较，对世事要从头到尾、从本到末地去考察，那么自己会被自己的俗心所欺骗。为什么这样说呢？有了一毫一厘的念头，有了三途前因后果的思索，人就被情感所抓住了，就被世劫所束缚了。其实，从本体上说，什么圣呀凡呀，都是一个名字、一个符号，全是虚幻的。美好的相貌、丑劣的形状，皆为幻色。当你一心一意去追求这些虚幻的东西，不是被这些东西所拖累了吗？但是反过来，去讨厌这些东西，一样证明你心中对这些东西耿耿于怀，结果这些东西还是紧紧地抓住了你，成为你的负担，始终对你一点儿好处也没有。因此，禅宗的平常心就是：无心于事、无事于心。无心于事，就摆脱了事之累；无事于心，就超越了心之累。
德山是从龙潭那儿悟道的，龙潭又是从天皇道悟那儿悟道的，天皇教人的也是平常心是道。龙潭去天皇那儿学习，学了很久，天皇一直让龙潭干着日常杂活，从不给他传授禅道。最后龙潭忍不住了，就去找天皇。于是二人之间出现了一场精彩的对话：
龙潭说：“我到你这儿来了这么久了，你还没有指示我过你的心要？”
天皇说：“自你来到这儿，我就一直在指示你心要。”
龙潭诘问：“什么时候你指示过？”
天皇说：“你擎茶给我，我就接住；你端饭给我，我就享用；你呵难时，我就低头，这哪一件事不是在指示你心要？”
龙潭低头思索了好一会儿，悟了，说：“见则直下便见，拟思即差。”
龙潭过一会儿又问：“如何保住？”
天皇说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别圣解。”
这就是平常心是道。
平常心即自然之心
平常心，根据具体的情况，有很多不同侧面的解释。下面这几个故事，都可以说是对平常心是道的一些注解。
故事一：
以前有一个老和尚，养了一个小孩，只是让孩子任其自然，因此小孩什么社会的礼貌呀、规矩呀都不会，也不懂。一天，来了一个行脚僧人，住在他家里，当老和尚外出时，就只有小孩在家。僧人见小孩什么都不懂，于是就教他各种礼貌规矩。晚上老和尚回来，小孩就向他问好。老和尚十分惊讶，问他是谁教的。小孩回答是今天来的那个僧人，正在堂上呢。老和尚就把这个游方僧人唤出来，说道：“你这个傍家行脚，安的什么好心。这小孩我养了两三年，都长得好好的，你一来，就把他给教坏了。你给我赶快收拾，自己走吧。”这时正值黄昏，天正下着大雨，这行脚僧不得不冒雨而去。
努力去追求什么，就失却了平常之心，失却了平常之心，就失却了自然之性，不是接近了道，而是远离了道。
故事二：
以前，有一个老婆子，供养了一个庵主，就是说，这个庵是她建的，庵里和尚的一切费用也由她提供。一养就是二十年，婆子常叫一个二八女子给庵中和尚送饭，并服侍他。一天，婆子教这年轻女子去如此如此，这般这般。于是这女子到庵中，紧紧地抱住和尚，并问：“这个时候你有什么感受？”这和尚在女人的拥抱中却真有柳下惠坐怀不乱的志气，他一本正经地说偈道：“枯木依寒崖，三冬无暖气。”女子回来后把这些告诉了婆子。婆子说：“想不到我这二十年只是养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，烧了僧庵。
努力去追求一种东西，失却了自然之性。自以为是在避俗，但其实这“避”本身，就是用心，就是大俗。失去了自然之性，也失去了平常之心，进入了岐道。
故事三：
礼部杨杰居士，字次公，号无为，历参诸名宿，晚年的时候与天衣禅师同游。天衣经常引用庞居士的机语，让他仔细研究。后来杨杰奉祠泰山，有一天，雄鸡正鸣的时候，他看到太阳升起如盘之涌出，一下省悟。他以前为了表明向佛的决心和信仰，曾写过不少的偈语，其中有：“有男不婚，有女不嫁”之类。这次开悟之后，有了新的偈语：“男大当婚，女大须嫁，讨甚闲工夫，更说无生话。”真正的道，就在无做作的日常生活中。他把此偈寄给天衣，得到了天衣的好评。在临终之时，杨杰的辞世偈是这样的：“无一可恋，无一可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”
故事四：
有一个僧人，看《法华经》，读到“诸法从本来，常自寂灭相”之时，就怀疑犹豫起来，于是日常的行住坐卧，一举一动都仔细地去研究去思考，怎样才能达到寂灭清净，但这么做呀做呀，却一点儿收获都没有。春天的时候，他听见鸟声，顿然开悟，于是写出心得：“诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄鸟啼柳上。”
寂灭相，不是做作，而是在平常之中。空心入世，不是刻意追求空心，而重在进入现世，在平常之中体现空心，不是有心求道，而是无心合道。
好事不如无
“无心合道”是禅宗的平常心境界。下面的一段对话就包含着这一境界：
一僧人问梁山善冀禅师：“当拨开世俗的尘雾，见佛的时候，应该怎样做呢？”
善冀答：“莫眼花。”
僧又问：“和尚什么时候成佛呢？”
善冀说：“且莫要压良为贱。”
僧人说：“为什么不肯承当？”
善冀说：“好事不如无。”
善冀说毕，又赋四言，赞颂鲁祖面壁：“鲁祖三昧最省力，才见僧来即面壁。若是知心达道人，不在扬眉便相悉。”
整个对话是说，因缘不到，不要强行去求，强行去求，看起来是好事，结果反而会成为坏事，你想成佛，结果反而从良变为贱，自想是求得好事，其实是比没有好事还糟的坏事。真正的成道成佛，在平常心中，是随缘自在。
罗汉桂琛法师也有一段趣旨相同的故事：
罗汉桂琛法师在名叫地藏的精舍开法，但仍然劳作田间。一僧人来访，桂琛问：你从何处来？”回答：“南州。”桂琛又问：“你们那里的佛法怎么样？”来僧说：“我们那儿对佛法讨论得非常热烈。”桂琛说：“怎么比得上我们这里，种田有饭吃。”
佛法在种田吃饭中，不在热烈研讨里。热烈讨论，是一种外在的追求，是一种貌似走向神圣，其实只得神圣皮毛的东西。道，就在穿衣吃饭之中。
拄杖横挑啰哩啰
令滔在泐潭那儿学禅已经有了很长一段时间。一天，泐潭问他：“祖师西来，单传心印，直指人心，见性成佛，对这，你懂吗？”
令滔说：“我不懂。”
泐潭说：“你没有出家当和尚之前，在干什么？”
令滔说：“牧牛。”
泐潭问：“那时，你是怎么牧牛的呢？”
令滔说：“早朝骑牛出去，晚后又再骑回来。”
泐潭说：“既然如此，你又怎么会不懂呢！”
令滔一下子就省悟了。于是写一颂：“放却牛绳便出家，剃除须发著袈裟。有人问我西来意，拄杖横挑啰哩啰。”
禅就在日常生活之中，令滔出家前放牧，过一种日常生活，相当于山是山，水是山；出家以后，参习禅理，相当于山不是山，水不是水；开悟之后，仍是一种日常生活平常心，一种出家人的日常生活：拄杖横挑啰哩啰。
由此可以说，禅是一种智慧的圆圈，从日常生活中出去，又回到日常生活中来。翠岩可真的公案，同样可以看成是这个圆圈的智慧：
慈明问：“如何是佛法大意？”
可真说：“无云生岭上，有月落波心。”
这个回答应是很好了，但慈明眼含嗔意，厉声喝道：“看你，头都白了，牙也松了，还是这个见解，如何解脱生死？”
可真心中悚然，请求指示。慈明说：“你问我。”
可真依言发问：“如何是佛法大意？”
慈明用雷一般的声音说：“无云生岭上，有月落波心。”
可真一下就省悟了。虽然是同一句话，但可真第一次回答的时候，只理会其日常性，并未深悟出其中的佛理，因此慈明一喝，他就失去了自信。第二次慈明回答的时候，他真正理解了自己语言的全部意义：佛法就在日常生活的趣味之中，岭上有云，云却不生在岭上，云浮岭上乃一种因缘；月落波心，月却不真落波心，波心中乃月在水中的倒影。
万古长空，一朝风月
有一首偈语专门述说“平常心是道”：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心上，便是人间好时节。
充满了对春夏秋冬人间事物的欣赏，是入世的，是在世的，但又不执著，不挂心，以空心入世。在现世之行与超世之心中达到了一种巧妙的平衡。禅道的平常心，其关键、其妙处，也就是在于这一平衡。
平常心，住行坐卧、穿衣吃饭、屙屎送尿，确实平常，但又是经过一番艰苦的修行才能获得的。禅宗对达到平常心的过程，有一种很好的说法：
参禅的第一境是由凡入圣。即从普通人的凡境进入佛教的圣境，这相当于前面青原禅师讲的从“见山是山、见水是水”到“见山不是山、见水不是水”。也就是学习佛理，用佛理来分析、看待现世的阶段。
第二境是由圣入凡。即由佛教的圣境又回到普通人的凡境，这相当于青原禅师讲的从“见山不是山、见水不是水”回到“见山仍是山、见水仍是水”。也就是以成佛之全身心去感受现世。一种内怀空心的平常心。
第三境是非圣非凡、即圣即凡。当由圣入凡之后，之所以区别于最初的“见山是山、见水是水”的凡，就在于由圣入凡后的凡是非圣非凡、即圣即凡。为了把这种即圣即凡区别于由凡入圣时的凡，特别要强调凡中的圣意。同样，为了把这种非圣非凡区别于由圣入凡之圣，又特别要强调圣中的凡意。因此大师们反复述说平常心是道。有了即圣即凡的佛境，禅者便呈现出不同于以往佛教的新的风韵。深知“本来无一物”，因此他对事对物、对人对己均不固执，明白“事物因缘而生”，因此他特别珍重已成的当下缘分。洞晓“主客本无二”，他对人对物、对事对己都一往情深，身与物化。深知“四大皆空”，他以空心入世，明晓“色即是空”，他入世而不累于世。
通过这三种境界的阐述，禅宗的“平常心是道”就有了一个清楚的界定。它的意味，就在于平常心与道的互渗互补，混然一体，不知何者为道、何者为平常心这样一种合一的境界。
对于这种非圣非凡、亦圣亦凡的圣凡合一和不知何者为圣、何者为凡的境界，禅宗还有一种描绘，同样是三种境界：
第一种境界是“落叶满空山，何处寻行迹。”落叶是现世的活跃存在，空山是超现世的实相，落叶与空山、现世与超世，混然一体，无从寻迹而又确然存在。然而，落叶呈出的是一种萧条之意，意味着现世中人的本体之思还在寻寻觅觅之中。
第二种境界是“空山无人，水流花开。”空山是超世的实相、水流花开是现世的活跃存在，花水与空山、现世与超世，混然一体，花自盛开水自流，没有人为，一任自然，平常中有道，道寓于平常。然而，那水流花开呈出了一派生意，意味着现世中人正处在对佛的深深的体悟之中。
第三种境界是“万古长空，一朝风月。”万古长空是超世永恒实相，一朝风月是现世生动景象，现世与超世，混然一体。万古长空呈出为一朝风月，一朝风月就在万古长空，既是永恒，又为现在，既显现在，又是永恒，亦圣亦凡的境界得到了一种最有诗意而又最平常的体现。