大家坐在这里，不是昏沉，就是散乱。等到散乱稍微减轻一点，又开始昏沉了。不昏沉的人坐在这里又特别散乱。实际上这两种现象都是一种力量造成的。如果你降伏了这股力量，你将既不昏沉，也不散乱，而是永远处于清醒、灵明不昧的状态。这样的状态一旦出现，即便睡觉，也是在道里面。处在这种境界中就无所谓盘腿不盘腿了。这时候已经超越了生理上的阻碍，真正进入了修心态的阶段。
灵明不昧的画面一旦出现，只要一起心动念，马上就会在这个画面上显现出来。譬如你在这种状态中动了一丝嗔念，内在灵明不昧的画面上马上就会有一团乌云出现，同时你会看见一股黑色的力量产生，把你包围起来。当你起了一个善念，则会感到自己顷刻间变大了许多！
为什么我们看不清，也把握不住自己的起心动念呢？这就好比要看清自己的面目，必须有一面镜子一样，自己的影子显现在镜子上，才看得清。要想看清自己的起心动念，乃至习气毛病，也必须等到内心非常清净的镜面出现以后。只有看清了自己的种种习气，才能进一步戒除自己的习气。脸弄脏了，不透过镜子是看不见的。只有借助镜子，看见自己脸上有脏东西，才能准确到位地把这块脏东西洗掉。
大家现在的问题是，如何把自己这面心灵的镜子修出来。实际上无论从哪个角度说，说一千，道一万，千比喻，万比喻，不外乎“放松身心，敞开心扉”！不敞开就无法放松。正因为没有放松，身心才打不开。常人是既没有完全放松，也没有完全绷紧，而是处在散乱中。
佛教有个词语叫“掉举”，严格来讲，我们现在还没有完全达到“掉举”的状态。因为掉举比散乱要轻微一点。掉举是一种什么状态呢？我想在座的都曾经缝过衣服，在穿针引线的时候，线有时对准了针眼，有时没对准，有时好像对准了又没对准，有时对准了，你又认为没有对准，有时对准了，线又脱了，结果都没有穿过去。掉举就是这样一种状态。而散乱呢？是这根线离针眼还很远，还没有靠近针眼。
处于掉举状态的人，一看就明白，这样的人会出现两种现象：一是在日常生活中，身心偶尔会刹那间空掉，忘掉周围的一切，不知自己身在何处，但刹那间又恢复了常态。有时候走路不知道拐弯，吃饭不知道放碗。二是他的眼神和气质有些不同于常人之处。
听了以上介绍，大家心里应该会有个标准来对照自己：是处在“散乱”中，还是处在“掉举”中？至于“昏沉”的状态，大家都明白。实际上所谓的相应，就是把线穿进了针眼。有的人把线穿进针眼后，由于定力不够，刚刚进去，又因为被外面的事情干扰而脱掉了。这在禅宗里称为“脱钩”，也可以说“脱线”了。
禅宗里有一句话叫“龙衔宝珠，游鱼不顾”。龙的嘴巴里（大约在咽喉部位）含着一颗夜明珠，如果龙把这颗宝珠吐出来，马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里玩耍的时候，周围有很多鱼、虾、蟹等各种海里的动物从它身边游过，它都不会左顾右盼，而是非常小心谨慎地保护着嘴里的这颗宝珠。
古人常用这个比喻来告诫修行人。当我们处于这种状态时，就如同“龙衔宝珠”一样，应该什么都不管不顾，只看好自己的起心动念，保持这个境界不被破坏，不至于脱钩、掉线。只有达到这种境界的人，才能暂时脱离人群开始闭关。如果还没有达到这个境界，心还没有收回来，那么散乱、浮躁，坐在那里不是昏沉，就是散乱，闭关能用什么功呢？
我们这里来了这么多闭关又出来的人，在进关之前我都跟他们交谈过，出来以后也跟他们交谈过，他们有一个相同的境界，就是都没有降伏自己内在的那股力量。降伏不了这股力量一定是两种结果，先是一直散乱、散乱……当身心疲惫时，就开始昏沉了。实际上这种昏沉是处于休息状态。当休息了一阵，有精神了，不昏沉了，又开始散乱了。天天都是如此！
打坐的时候，就要把心从白天的事务中挪过来打坐。打完坐，开始工作时，就要全身心投入到工作中。不要打坐的时候想着白天的工作，白天工作时又想着打坐。这叫做颠倒用功！即便你现在做不到，也必须明白这个道理：一心一意做一件事，人在这里，心在这里。要学会让自己的思想能随时进去，随时出来。
这些道理如果不明白，是很难用功的。靠自己慢慢摸索，总结经验，要花好多倍时间哪！如果一开始用功的时候就能明白这个道理，很快就会进去，绝对能达到事半功倍的效果。
可是人就是这么古怪，往往别人把道理告诉你的都没有用，一定要自己慢慢摸索，碰鼻子，摔跟头之后，才能领悟。很少有人不是通过自己摔跟头，而是听别人说了以后，引以为鉴，自己就能掌握、超越的。
就像寺庙的财务一样，我不会管理财务，听大家讲了那么多，内心还是迷迷糊糊的，没有完全透亮，总感觉还有一层窗户纸没有捅破。只有等到有一天自己通过实践，经历了一段财务管理的工作之后，这层薄薄的窗户纸才会慢慢消失。而有的人在听别人说完的一瞬间，那层窗户纸就突然捅破了，消失了，这就是顿悟。
大家经常听开示，如果你们的思想也能随着开示走，那么你内在的境界也会如同开示所讲的层次一样，渐渐地往上升。气功界有一句话叫“带功报告”，实际上这是从宗教里演变过去的。佛教讲看佛经有加持力，听佛号有加持力，听人念经、念咒、讲开示有加持力。实际上所谓的加持，就是借助外在的力量逐渐进入状态，与道相应。
就像一个人讲开示，当他讲到第一层、第二层时，如果我们的思想、身心也跟着达到第一层、第二层，这就叫相应，这时候自然就得到了加持力。这就是气功界所谓的带功报告——把听众带进功态里。如果是根器很利的人，听了几堂开示后，就达到开示所讲的层次了。
但是，这时候心里仍然会有一层“薄纸”无法捅破。似乎明白，又有点不明白。这最关键的一点点必须自己去尝试。只有亲履了本地风光，身心才会豁然贯通。所谓“得心”了才能“应手”。
行行都是道，这一点绝对真实不虚。因为大家没有得到佛门里所谈的“道”，所以一直无法体会何谓真正的道。当别人提到佛门里的道时，大家内心仍是一片茫然，不知从何谈起。而且公说公有理，婆说婆有理，你听谁说都觉得有道理，自己无从辨别，无法判断。等到有一天你得到了佛门里所讲的“道”，才发现，此道与彼道原本是一道！
在座的都做过饭，真正得道的人，就像你们会做饭一样，一谈到做饭，大家脑子里马上是清晰的，透亮的，做饭的整个程序就清清楚楚地显现在脑子里，不假思索就知道如何下手，怎么进去，怎么出来，整个过程丝毫不差，不会错乱。就像我是个农民，一谈到种田，什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割等等，我心里清楚得很。佛门里的“道”与种田的“道”一模一样，此道、彼道原本是一道！
为什么我让大家讲开示，大家讲一两分钟，脑子里就没有货了呢？因为没有亲履“道”，不知“道”，不会“道”，所以无法道！但是一提到东华寺，东华寺的每个角落、每块石头，你的头脑里都清清楚楚。为什么会这样？因为你亲履了东华山、东华寺。
真正得道的人，就如同真正了解东华山、东华寺的人，你可以从任何一个位置谈起，把东华山、东华寺描绘得清清楚楚。可是如果你没有到过东华山、东华寺，就只能把别人对东华山、东华寺的描绘原封不动、照本宣科，甚至断章取义地说一番。对在哪里，错在哪里，是真对还是真错，你都不知道。
根器是一方面，另一方面还是要通过自己发心和努力。根器再好，如果不发心，不努力，也不行。哪怕根器差一点，如果能发心，能努力，慢慢地，还是能打开道的大门。
行行都是道。大家应该明白，真正得道的人就如同你们会管账，会做饭一样，头脑里清清楚楚，丝毫不乱。如果让你管一个账目，或者做一顿饭，你根本不需要准备，上场就能发挥。所谓的自性里面，横竖上下，七通八达，全部贯通！你们在厨房里做饭，是不是还需要想一想怎么做？如果需要想，那说明你还不会做饭。真会做饭，根本不需要想。管账也是同样的道理。
未得道的人，动念也错，不动念也错。得道的人，动念也对，不动念也对；做也对，不做也对。这句话听起来似乎没有道理，但实际上就是如此。
问：师父，如果打坐时昏沉、散乱，而在日常生活、工作中又能经常思维、感悟一些道理，这是否有用呢？
师：这就是道！可是我们以为这种“道”不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你得到了佛门里所讲的道，才会明白，日常生活中的“道”与佛门里所讲的道一模一样。这时候，你就不会再执著打坐不打坐，吃斋不吃斋，结婚不结婚了！
如何打开这道门是从古至今都在谈论的话题。大家都想打开这道门，也知道该如何做，只是做一阵就不做了，所以总也打不开。
一个人如果做世间上的事进入不了状态，修道也不会成功。做一件事能进入状态，做任何事都能进入状态。达不到忘我的境界，要想达到高峰，绝无可能。实际上训练做世间事的意义就在于：一旦训练好了，能达到忘我的状态了，有了这种记忆和惯性，把它用来修道就容易多了。如果你连做世间事都无法进入状态，又怎么可能在出世间法里达到忘我的状态呢？
“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议的境界！一个忘我的人，在这个当下，他的境界一定是内外一体，内外一如，内与外一模一样，内在什么样，外在就是什么样。
十点了，大家该回去休息了。该睡觉的时候就睡觉，什么都不要想。不要说自己做不到，要训练哪，正因为不会才需要训练！