今天换一种方式，大家推选一个人出来讲开示。光听，不学着讲，总以为自己懂了，知道了很多。只有让你讲的时候，你才会发现自己知道的很少，很多知识都不懂。如果一个人对修行真的通达了，不仅会用功，而且会讲，讲出来的理论都是系统的，不会颠三倒四，前后不一致。如果你讲不出来，说明你没有真正明白，你用功也肯定无法上路！
学佛修道最关键的就是几句话，而几句话里最关键的就是几个字。要把这几个字落在自己的言行中，既困难也简单。心态没有转变时，就会觉得很困难；心态转变了，再大的困难也不是困难。
就像一个人面对一个事物，当心里不愿意接受时，就会觉得是一种痛苦；当转变心态去接受时，这个事物对他而言也就变成了一种享受。前后面对的是同一个事物，只是因为心态转变了，对这个事物的感受也完全改变了。
就像一个爱喝酒的人，说酒香得不得了。而一个不会喝酒的人就说酒辣得不得了。一旦后者学会了喝酒，就不会觉得酒辣了，也会觉得酒很香。其实酒并没有变化，只是这个人的感觉变了。
这个道理在日常生活中也很常见。比如刚开始觉得这件事不对，那个人不好。有一天心态转变了，就会觉得这件事对，那个人也好。那个人与这件事并没有改变，只是自己的心态转变了。
又像你们没来这里之前，觉得万行很有修行，修得很高。住上十天半个月甚至更久之后，又觉得万行什么都不是了。那么在此期间，万行是否倒退了呢？就万行本人而言，不仅没有退步，而且一直在努力提升。可是在你们看来，万行不仅没有进步，反而越来越笨了。究竟是谁变了？
为什么前后的感觉会有这么大的差别呢？实际上每个人都渴望进步，也都在进步。只是我们对身边的人期望过高，总是带着自己的知见看对方，给对方定性。如果不带着自己的知见看对方，也就不存在对方前后不一致的感觉了。实际上是自己的思想前后不一致，所以看对方也就前后不一致。
我看大家来到这里以后都在进步，但是进步比较慢。究其原因，一是我教导的方法不得力，二是你们原有的成见太深了，很难转变。我们到一个地方去学习，就要把自己过去的成见暂放一边，不带任何成见去学习。学完之后，再把所学的与自己原有的知见作比较。
在与人交往的时候，往往对方一句话就会让我们受用终生。问题是我们能否心平气和地聆听他人的意见呢？
在座的接触佛教都好多年了，都有一套自己的理论，让你们讲的时候，你们就要大胆地讲。你讲的只是你自己的理论，不代表佛，也不代表某位祖师。你讲的也不应该与佛、与祖师一样。你就是你，并不是你讲的必须与佛、与某位祖师的相同，才是对的。佛与佛之间、祖师与祖师之间也有差别。
内在的东西不往外掏，永远都没有。只有持续不断地往外掏，才能让自己的内在变得充实、丰富和圆满。如果不断地把外面的东西往里塞，反而会使里面的东西失去更多。
今天晚上我那个叫什么师的湖北老乡没有来吗？每次我讲的时候，他都会对答，好像什么都懂。如果一件事你真懂了，按自己的方法去做，一定行得通。别人按你的方法去做，也必然行得通。如果你认为自己懂了，做起来又行不通，说明你的认识还是错的。
为什么方法重要？因为方法就是规则，没有规则就没有方法。学佛的人只有通过规则才能入道。尤其是刚学佛的人，更需要规则。
可是很多学佛的人都自由散漫惯了，看上去像很有规矩，实际上什么规矩都没有，都是无拘无束。既然无拘无束，你怎么管得住自己的起心动念呢？如果你不喜欢被别人管，同样你也不会自己管自己。如果你能接受别人的管束，你也能自己管自己。你做事喜欢按规矩去做，你学佛修道同样也能按规矩走进道里面。
这样讲大家可能很难接受。因为你们都认为学佛就是为了自在，为了超越。实际上如果你没有经过一段正规的训练，没有学会正规地走路，你怎么可能把路走好呢？就像学书法一样，没有经过一段时间楷书的练习，没有楷书作功底，你怎么可能把行书、草书写好呢？你从来没有按规矩正规地训练自己做人做事的方式方法，怎么可能很好地做人做事呢？又怎么可能超越方法，超越自己呢？规矩就是各行各业入门的基本功。
刚才我去看了在“狮子”肚子里闭关的星雨，他说他最近几天心态很稳定。实际上连他自己都不知道，这几天他的心非常浮躁，说话也非常激动，站在那里都站不稳，脚一直动来动去，手也动来动去，一会儿摸摸脑袋，一会儿摸摸手，他却以为自己很稳定！前段时间我去看他时，他连话都懒得跟我说，那时候他的心才是真正的安静。可是他觉得自己那时候不安静！
为什么会出现这种情况呢？当一个人处在大散乱中时，他会以为自己很专一，很清净。当他真正专一、清净时，又会觉得自己很散乱。就像当一个人感觉自己很有能力，修行很高时，实际上既没有能力，修行也不高。相反，当一个人觉得自己什么都不是，既无能力，也无修行时，实际上他就在道里面，已经修得很高了。
只有当一个人真正安静时，才能感觉到自己散乱。一个人在散乱中，是感觉不到自己散乱的。当一个人很有能力，觉察到某件事情自己做得不够完善时，才会认识到自己的能力很差。而当一个人没有能力，什么都不会做，对事物看不清，认识不透时，就会觉得事情很简单，自己的能力很强，修行很高！如果能彻底地认识外在，就意味着对自己的内在也彻底地认识了。彻底认识内在的同时，也就彻底认识了外在。
我们都是来学佛的，要跟佛比，跟祖师比，跟圣人比。不要跟凡夫比，不要跟你身边的张三、李四比，跟他们比，你还有什么出息？他不想成佛，不想成圣，也不想成贤，只想做个混日子得过且过的人。结果你跟他一比，觉得自己还不错，还算个“东西”。实际上你什么“东西”都不是！只有跟佛比，你才能看清自己。
可是我们往往不跟伟人比，不跟圣人比，从不拿伟人、圣人的标准来衡量自己，总喜欢跟身边的凡夫比！难怪我们很难进步，很难提升自己的素质。自己想要什么难道自己不清楚吗？既然清楚自己想要什么，为什么还跟身边的人比呢？
明眼人到处都有，况且我们生活在群体里，“不怕不识货，就怕货比货”，自己是个什么“东西”，也许身边的人看不清，但总有人看得清。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有能力和德行值得别人认识。
别人能做的事，你也能做，你与别人有什么不同？别人不能做的，做不到的，你能做到，而且能做好，那才说明你与众不同。伟人之所以伟大，成功人士之所以成功，就是因为他们能做到常人做不到的，能接受常人所不能接受的。佛之所以是“佛”，是他做的事别人不愿意做，他走的路别人无法走。所以大家一定要清楚自己想要什么，同时要认识到：要成佛，就要忍受凡人所不能忍受的；要成圣，心量就要不同于凡夫。如果我们每个人都能往佛的方向靠，以佛的标准要求自己，进步就快了！
年轻人啊，一定要严格要求自己！你不严格要求自己，谁能严格要求你呢？父母对你严格要求，结果你跟父母合不来，感情不好，离开家，还说跟父母不投缘！师父对你要求严了，你跟师父也不合，也说跟师父不投缘！如果师父顺着你来，父母顺着你来，你就会说跟他们很投缘。一个人不能接受他人的劝导，不愿意听逆耳之言，永远都无法进步，永远都走不出凡夫俗子的思想框框！
不要因为一点小事就降低了自己的人品、人格。就像很多人都喜欢谈论的一个话题——财。有的人因为爱财而喜欢占便宜。你占了一点小便宜，也是生活；你不占那点小便宜，也一样生活。结果你因为爱占便宜而被人瞧不起！就算你占了一点小便宜，因为怕被人发现，还要想办法掩盖自己，为自己辩护，还要活在恐惧中，多得不偿失啊！如果你心里亮堂堂的，坦坦荡荡地以真实面目示人，你做人做事就会轻松、自在。想要超越、洒脱、自在，唯一的办法就是活得真实！你对自己真实了，你就是一个自在的人！
你们有什么问题讲出来，我们一起讨论。
问：请问师父，“反闻闻自性”的法门怎么修？
师：每一个方法都必须反闻闻自性，反见见自性，反照照自性。如果违背了这个规律，想入道，想成道，无有是处！所谓反闻、反见、反照，实际上就是能觉察、能看见，进一步能把握自己的起心动念。一个人如果觉察不到自己的起心动念，他也不可能把握自己的起心动念。就像我们做事的时候有了抱怨心，生了烦恼，如果我们能觉察到自己有抱怨心，起了烦恼，就叫“反见见自性”。如果觉察不到自己的起心动念，说明还没有觉察到、看到自己的自性。
如何闻自性，见自性，把握自性呢？靠的就是“静心”。至于如何静心，采用哪种方式静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过持咒，有的人通过拜佛，有的人通过打坐，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力……方法虽然不同，但都能让你达到专一不二，一心不乱。只有一心不乱的时候，你才能闻自性，见自性，进而把握自性。所有的方法无非都是让你静心。心静下来了才能专一。专一之后才能入定、入道，乃至得道。
看你们的眼神，一个个都那么迷茫，散乱，无助，没有方向。这说明你们从来没有把一件事情装在心里，没有一件事情在你们心里产生过压力。如果一个人感到有压力，说明他心里面装着一件事。有一件事放在心里，就意味着他对这件事很专一，他就生不起妄念，他的心也就无法散乱，他的表现也就不会是茫然和无助。
内心无事的人实际上是没有方向，不知道自己在做什么。内心有事，说明已经有了方向。你们明天做什么，自己知道吗？正因为你们不知道，所以吃完早饭后都在等待。这时候你们内心的念头根本没有往一个方向集中，没有定在一件事情上。
如果今天晚上甚至更早之前，你们就知道明天要做什么，那么在这段时间里，你们的力量、你们的心力就已经集中在一个方向了，这时候你们的眼神里怎么可能流露出彷徨呢？