你们静坐的时候，周围的滴水声是不是听得很清楚？是你们的头脑在听，还是你们的心灵在听？如果你们说是头脑在听，可是你们打坐的时候，头脑并没有工作，不应该听到才对。如果说是心灵在听，心灵在用功修道，又是谁在听呢？如果你们的思想落在滴水声上，那么你们是否在修道呢？
究竟在修道的时候，周围的水声是否听得见？一边听水声，一边修道，两者是否相违背？如果相违背，那么修道应该回避流水声才对；如果不违背，日常生活中的人、事、物、理也都不应该回避。
你们打坐的时候，心是住在道上，还是住在滴水声上？住在水声上不是道。住在道上，道又不需要住。如果你说：“无所住。”那么此时的你在做什么？除了打妄想，还能做什么？你所谓的无所住，实际上是处在大散乱中。理明，事不会。“风平，浪犹侵”是何意？
当初佛陀在雪山苦修六年，骨瘦如柴，仍然没有悟道。后来喝了牧羊女供养的乳糜，坐在菩提树下发了愿（说得通俗一点，就是发了誓，赌了咒）：如果我不开悟，就死在这个蒲团上，宁可粉身碎骨也不起来。这时候，他进入了真正的冥想。第七天，天刚拂晓的时候，睹明星而悟道。悟道后，又入大定四十九天，获得五眼六通。
实际上真正的冥想并不是密宗才有，也不是瑜伽术里才有，佛陀修炼的时候就用了“冥想”，用现在的话来说就是“观想”。实际上冥想也不是在释迦佛时代才出现。最古老的宗教是印度的瑜伽，据他们教派流传的说法，已有一万年的历史，而考古学家说是五千年。无论哪种说法正确，总之它比佛教的历史长。当时瑜伽教派就已经有了冥想这个法门。
佛陀出家之前，以太子身份召集全国各个教派的大师，搜集了各个教派的经典著作。当学完这些经典，修完他们的法之后，他觉得他们的法都不圆满（他并未说他们是外道，只是说他们不圆满）。于是他抛弃了过去所学的经典和所修的法门，自己独自清修、冥想，最后走出了一条自己独特的修行之路。
但是，当时婆罗门是不接受佛教的。因为佛教讲的一些道理，婆罗门教早就讲过。尽管佛陀讲的的确比先师们讲的更圆满，但毕竟是建立在他们的基础上。正如古人所说：“从无到有难，从有到精易。”
就像现在的汽车，是根据古人的马车改进的。如果没有古人的马车作借鉴，很难想象会有现在的轿车。又如一个人写了一篇文章，再找一个人修改。尽管修改的人找出了很多不足，修改之后，文章更优美、更精炼了。但是，如果要修改文章的人自己写一篇文章，就远没有修改文章那么容易了。
修行的法门也是如此。这就是修行要代代相传的原因。没有传承，靠自己独自去领悟，简直是不可能的。我以前讲过“独觉佛”是不存在的。所谓的独觉，只是针对这一段的生命而言。之所以成为独觉佛，是因为前世修行的记忆延续到今世来受用。如果没有前世留下的种子，今世也不会发芽。
尤其是上乘大法，必须自己修到一定程度，才能接受明师的点拨。这与画龙点睛的道理一样。你要老师为你点睛，你先得把龙画出来。我不知道你们内在的龙画到了哪个程度？是否画好了？还是不知道如何画？有的人本来画得挺好，看了某个大师的书，听了某个明师的开示后，手中的笔反而错乱了步骤，不知道怎么画了，为什么会出现这种情况呢？
不管你用的是哪一种法，总之能用的是心，所用的才是法，法是为了对治这颗心的。如果心不散乱，也不需要法。
前几天有人给我写了张条子，要我回答几个问题，今天我就来回答这几个问题。内蒙古的小伙子是不是走了？（众答：走了。）
第一个问题：自性的根本是什么？要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什么？自性就是佛性。佛性是什么？就是本来面目。本来面目是什么？就是六尘。六尘就是本来面目。说得通俗一点，天上飞的、土里钻的、水里游的、地上爬的、土上长的，都是我们的本来面目。大家天天都在找自己的本来面目，还往哪里找呢？眼前的山河大地、花草树木，就是我们的本来面目。
既然这些是我们的本来面目，为什么我们又与它们沟通不了呢？因为无始以来形成的坚固的我执，把我们与它们隔断开了。如果我们能从“我执”这层厚厚的壳里冲出来，自然能与本来面目融为一体，也就能感受到自己那不生不灭的力量了。
人为什么那么迟钝？也是因为钻进厚厚的我执里出不来，与周围环境隔离了。如果你能从我执里走出来，就会与周围环境融为一体，你自然会变得非常敏感。为什么修到一定程度会有他心通呢？因为这时候我们的力量不是往里走，而是从里面走出来，与外面的力量融为一体。
现在大家并没有真正走进去，更没有走出来，进也进不去，出也出不来。如果真的走进去了，就是处在三摩地中。如果再从里面走出来，就是处在无相定中。就像我们的脚，一只在门坎内，一只在门坎外。如果你真的走进去了，在屋子里停留一个时期，最终一定会走出来。走进去意味着定，走出来意味着慧。我们现在的状况是一只脚在里面，一只脚在外面，处在散乱中。所以人也不是人，佛也不是佛，红尘的福没有享受到，佛门里的清福更没有感受到。
通常大家连第一个阶段都无法走完，更不用说走第二个阶段了。当你走完第一个阶段再走出来，就会把屋子里无始以来所收集的宝藏，带到外面与大家分享。这时候你带出来的宝藏才是你内在真正的心经，而不是悉达多的经。现在许多法师讲法，讲的都是佛经，而不是自己内在的心经。
祖师大德们开悟以后，不看佛经，也不讲佛经，但他们的开示自然符合佛经的教义。佛陀当初也是走进这间屋子，又从这间屋子走出去，把屋子里的宝藏带出来，分享给大家。而现在许多修行人根本没有走进去，只是站在门口。是佛把里面的东西带出来，讲给我们听。我们听多了，看多了，凭着记忆又讲给别人听。正因为听多了，看多了，反而把自己内在的心经丢掉了。
当你走进这间屋子，就是走进了自性，也就见到了自己的佛性。当你从屋子里走出来，才发觉外面就是里面，里面就是外面，原本没有内外。或者说外面就是里面的显现，外面虽不是里面，但也不离里面。但这只是对过来人而言。对凡夫而言，之所以有内外，说一千道一万，还是“我执”把内外隔开了。
本来不修行的时候，我执还小一点；越修，我执越大；功夫用得越多，我执这堵墙越厚，越无法冲破。因为不修行的人、修行差的人，还知道谦虚。当一个人谦虚的时候，他的身心是打开的，这时候身心内外就相通，融为一体了。而当一个人用我执做事的时候，我执这堵坚固的厚墙自然就把你与外界切断了。我执大的人，做任何事情都不容易入道。
如果你认为自己没有我执，那么现在周围滴水的声音，你应该听得清清楚楚。你们肯定会说：“周围的滴水声，我听得清清楚楚。”这说明你的力量是向外的。如果你的力量是向内寻找，六根自然关闭，不应该听到外面的滴水声。