书城宗教降伏其心(上册)
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第56章 修行中的几个重要问题(2)

我姑且把大家抬高一点,现在大家都没有我执了,身心内外已经全部放松了,整个身体犹如一朵盛开的莲花,不分内外,宇宙的阳光、空气都呈现在莲花里。这时候周围有任何声音,你都听得见,有任何形象,你也看得见。如果你现在既听不见声音,也看不见形象,或者只听见一种声音或者只看到一种形象,那说明你的身心是有所住,住在一个声音上或者一个形色上了。

真正融为一体了,是哪个声音、哪个形象都不停留,不住在任何声音和形色上。此时的境界是绝对的整体,绝对的专一。就像一台打开的录音机,周围所有的声音全都录进去了,而不是只录一种声音。又如一台摄像机,桌上摆了十个苹果,它都摄进去了,而不是只摄了一个苹果。

许多人做事的时候,旁边的人叫他,他听不见,有人走过,他也不知道。你们说这是入定了,还是在散乱中?(大众:在散乱中)散乱了,他怎么还能把手里的事情做得那么好呢?如果开车时散乱了,应该是把车开到沟里,撞到树上才对。可是他没有把车开到沟里,而是开得非常稳。这是为什么呢?

这些都是修行中的问题,如果你们平时是参话头,这些都是应该参的话头;如果平时是冥想,这些都是应该冥想的问题。这种情况叫“小定”,定在了一件事情上。正是因为定“一”,而失去了“万”。如果“一”也不定,自然能与“万”融为一体。但凡夫并不是定一,而是处在万散中。果真能定一,就已经有万分之九千九百九十九的集中了。

实际上修行的第一步,能定在一项上就不错了。但这是针对中、下根器的人而言。上根器的人,听到的当下即是。既然当下即是,为什么又解决不了自己的根本问题呢?那就说明无始以来我们的功夫没有跟上,一直是在理上做文章。即便是六祖,24岁就悟道了,拿到衣钵后还要修行15年。在这15年当中,就是所谓的在练功。他理上的功夫在24岁时就已经通达,而真正功夫圆满是在15年之后,甚至更后。《坛经》是在他57岁时才形成的。

他的第二个问题是:凡夫是否也有千百亿化身?大家说凡夫有没有千百亿化身?(众答有或者没有)

顿瀚师:凡夫也有千百亿化身。因为我们毕竟生活在宇宙之中,虽然每个人是一个个体,但从来没有离开过宇宙。我们和宇宙万物是同呼吸、共命运的,怎么可能脱离得开呢?……

师:如果圣人的千百亿化身是靠动念头,他这时的念头绝对与凡夫不同。我们现在的“起心动念”,就是未来千百亿化身的基础。如果没有现在的妄念,就不会有未来的千百亿化身。正因为我们现在有千百亿个念头,才能修成以后的千百亿化身。能变成千百亿化身的千百亿念头,绝对不是凡夫最初的千百亿念头。这很难讲啊!它是功夫,已经超越了语言!

我刚才讲的几句话,你们只要明白一句就行了。我们今天的千百亿念头,就是以后修成千百亿化身的基础,也就是以后修成的千百亿化身。但是修成了千百亿化身的念头,绝对不是现在的千百亿念头。正是因为有现在的千百亿念头,才决定了将来有千百亿化身。此念头与彼念头,既相同,又截然不同。

为什么我们现在有千百亿念头(也可以说现在我们有千百亿化身),我们却感觉不到呢?因为我们的心太粗糙了,出去的力量比我们的身心要精细几亿万倍,也就是我们的身心比它们粗糙几亿万倍,彼此之间怎么可能沟通呢?当我们把几亿万倍粗糙的力量修到消失后,你的每一个念头就是一个化身。这时候,你的每一个念头出现时,你都能感觉到它是一个完整的“我”在出出进进,甚至未出未进,也感觉不到有出有进。

前几天有个朋友来电话,说自己已经六根关闭,每天住在三摩地中,想来闭关。我说:“你这是天天处在散乱中,你还不知道!当一个人处在散乱中时,绝对感觉不到自己散乱,还误以为自己在定中。就像一个人特别紧张时,感觉不到自己紧张;特别放松时,也感觉不到自己放松一样。只有在不紧不松时,才会感觉到一会儿紧,一会儿松。”

他的第三个问题是:佛菩萨为什么要度众生?你们谁知道佛菩萨为什么要度众生?(有人答:看到众生太苦了。)佛菩萨前世发的愿多了,他的愿还没有圆满,他的理想还没有实现,所以修成以后就会回来圆满他前世在因地所发的愿。如果一个人在因地没有发过愿,修成了就走了,不需要回来度众生。如果你们在因地上立的志多,发的愿多,修成以后就必须回来实现你们的理想,兑现你们的承诺。恐怕你们是第一次听人这样讲吧?

第四个问题:法轮功是佛法吗?我想这个问题要大家来回答。你们说法轮功是佛法吗?(众答“是”或“不是”或“是也不是,不是也是”。)法轮功是歪门邪道。

第五个问题:佛法与世间法在哪里区分?对于一个没有悟道的人,就有区分;对于一个悟道的人,就没有区分,也根本不能区分。世间法既是佛法的体,也是佛法的相,更是佛法的用。没有世间法,就没有佛法。离开世间法,就没有佛法的立锥之地。

第六个是关于万行的问题:师父,你是在修‘九次第定’吗?

实际上万行也不知道自己在修哪一层的定。现在天天忙得身心未停,根本没有时间打妄想。有时候有点时间打坐,还真的有机会打妄想。往往我做事时的集中、专一,远胜过我打坐的时候(顿瀚师:师父,你打坐不是在做一件事吗?)因为打坐的时候,身心停下来了,得到了充沛的力量,就有多余的力量打妄想,或者说有多余的力量想其他事。当在外面做事的时候,身心疲惫,根本没有时间、精力打妄想,也就是说没有精力再做其他事。

比如在砍木头的时候,全部力量都集中在手上、斧头上、要砍的焦点上,哪里还可能打妄想呢?这时候就是禅定,就是一心不乱。锄草的时候,整个身心都集中在锄头尖上,否则一不留神就把菜苗挖掉了。你们是否有过这样的感受?在锄草的时候,如果心很散乱,就会把菜苗锄掉。如果身心很集中,就不会损坏菜苗。

刚下过雨的时候,你们走路,鞋子是不是沾满了泥巴?如果你观照得好,别人走一里路,鞋子沾满泥巴,你同样走一里路,鞋子却非常干净,既没有被水打湿,也没有踏进泥坑里。如果你真的有了观照,一直保持下去,临终时就会像你生前走路一样,不会带走一点灰尘。这个灰尘就是业障。你在红尘里走了八十年或者一百年,一点业障都没有带在身上。为什么?因为你的观照功夫修得特别好。

你们大家可以互相观察,以后发现谁的鞋子最脏,就知道他的观照功夫不好。如果走同样的路,谁的鞋最干净,说明他的观照功夫修得好。为什么大家走同一条路,别人的鞋子很干净,自己的鞋子却沾满了泥巴,被水浸透了呢?为什么都是活了一辈子,别人没有带来业障,没有沾上业障,没有造下业障,而自己却沾了很多业障呢?

人的一生都不能离开观照,离开观照,做人做事都免谈,更不用说修行了。你可能会说:“那我就不走路。”这不是真正的观照。真正的观照是既要走路,还不弄脏鞋子;是骂了人,打了人,还没有业障;是吃了肉,喝了酒,也没有业障。然而,是不是真正的观照,也许你清楚,也许你根本就不清楚。当一个人喝醉的时候,绝对不会认为自己喝醉了。