前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体，在这个阶段，身心往往会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执有时会表现在一个善的极端，有时又会表现在一个恶的极端。但是，对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所做的一切都是善的。
也有好多学佛的人，虽然在功夫上未修到这个阶段，但在心态上也会出现这种状态。也就是学佛以后，总想弘扬佛法，普度众生，想让身边的人也跟他一起学佛。他觉得佛法是世间上最珍贵的东西，自己学了很受益，所以拼命地拉别人来学佛。
而且他对善恶是非分得很清楚，心里容纳不下半点不愉快的事。通常这时候，别人说的话他根本听不进去。因为他明白了很多道理，常人辩论不过他。许多人会把他当作成就的人，他自己也会误以为自己真的大彻大悟了。如果他的见地通透，就会知道这时候还没有入道。因为这时候，白天他还能尽量控制自己不分别是非善恶，一旦晚上做梦，分别是非善恶的习气会表现得淋漓尽致。
祖师讲过，如果一个修行人真的证得了平等心，不仅白天不会执著善恶是非，晚上梦境中也不会执著、停留在善恶是非上。因为凡是出现的，都该出现；凡是存在的，都该存在。对于圣人而言，没有什么应该存在，也没有什么不应该存在。只要它存在，就有它存在的价值，只看我们能否发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来说，就需要这味药，它的毒性就是它的作用，就是它的价值所在。
刚才讲到见到了第七层身体，这时候感觉就像见到了一堵墙。当你进入这堵墙时，与见到它的感受是不一样的。一旦从这堵墙里走出来，感受又不一样。走进第七层墙的人，只停留在自己内心清净的境界里，对世间事物会表现得漠不关心。通常在罗汉的果位上，这方面会表现得比较明显。实际上进入第七层墙时，还没有达到罗汉的等级。严格来说，只是接近圣人的品质。继续修下去，生生世世的业习才逐渐消失，圣人的品质才随之逐渐显现。
通常大家会问圣人的品质是什么。实际上圣人的品质，凡夫根本无法想象，把它理解成慈悲是错的，理解成凶恶也是错的。因为他已经超越了二分性，不停留在善恶、是非、凡圣上。他的品质是根据众生的需要而显现，而产生作用。如果有一个固定的形象或模式，就无法根据外境的需要而起用。可是人们往往喜欢根据自己的想象，把圣人纳入某一类。
你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子因“修行人能不能吃肉”的问题发生了激烈的争论。一派说修行人能吃肉。因为现在大业未成，为了修道，必须保全好身体，方能更好地用功。另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据。
正当两派弟子辩得不可开交时，一只猫正好从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板砍在猫的脖子上，只听“咔喳”一声，这只猫顿时身首分家。两边的弟子不知道是什么原因，吓得都不敢吭声。有没有人能回答这个问题？你们内心的答案就是你们现在等级的证明。这样的例子很多，我们还可以再举两个：
有一位禅师开悟以后，与一位盲人姑娘结了婚。众人不解，说：“你是一位大师，就是要结婚，也应该找个健全的姑娘，为什么要找个盲眼的姑娘呢？”禅师说：“我喜欢这个人，所以这样做，关你屁事！”按常人的想法：你是一位大修行人，已经超越了儿女之情，为什么反而去结婚呢？
另一位禅师的故事是：他碰到一个不讲理的将军。这个将军在攻打一座城市时滥杀无辜，逢人便杀。老禅师看到这个场景非常感叹，便去制止这位将军。将军觉得这个和尚挺有意思：人家见了我跑都来不及，你还跑到我面前来劝我不要杀人，于是便对禅师说：“听说你们和尚都是吃斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。”这位禅师他毫不犹豫地拿起肉便吃，还从将军刚杀死的人身上割下一块肉来吃。将军非常佩服他，崇敬他，向他鞠躬、作揖，并马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。
通过上面三个例子，你们是否悟到了一些道理？修行人哪，不要被“帽子”给套住了！人家说你善，你就不敢做一点恶；人家说你恶，你就不愿做一点善；人家说你是个修行人，你就不敢做不像修行人做的事。只要你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你。但是一个真修行人，哪顶帽子都不会喜欢。
超越了第七层的人，就达到了这三个例子中所说的境界，他不会停留在任何事物或概念上，任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏做儿女之情的事让你看；你说他没有超越，他偏不要儿女之情；你说他贪财，他可以不要财；你说他不要财，他偏要财。他不会因为大家说他如何，他就如何。总之，他不会让你执著于表象而给他下定论。既然我们明白了这个道理，以后再评价某位成就者时，既不要说他善，也不要说他恶。但是对他而言，别人可以说他善，也可以说他恶，他不会因为别人的评价而改变自己的悟境。
当处在第六层墙里时，心量有时大得可以包容虚空、宇宙，什么事都敢做，都不怕。可是当这股力量流向另一个极端时，又做什么事都害怕。因为这时候还没有超越身心的框框。一旦走出第六层墙，进入第七层墙时，任何框框都没有了。无论你给他设什么框框都没有用。就如同他游到了岸上，与海水永远分离了，海水再也沾不到他了。
你们是否记得我第一本书里写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今晚我讲的几个故事去理解。
我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜，也不吃油盐。他并不是不能吃油盐，而是因为大家都说他是个老修行，他听大家说多了，也就自然而然地接受了这个说法。所以到任何地方都只吃白饭，不吃油盐，总是说：“你看，你们吃这么好的油盐，身体还不如我好。”
实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护这个形象，晚上睏得不行，甚至心里非常想躺下睡觉，但又怕被人看到。怎么办呢？就靠着墙睡，不躺下。你说这又何苦呢？修行人最重要的是要时刻检查自己的心态，保持觉照。
当超越了第七层墙，这时的境界就像《心经》讲的“无智亦无得”，不仅没有无明，连生老病死也没有了。大家不要听到“没有生老病死”，就不修了。以我们目前的境界，仍然是有生老病死的。但对于一个成就的人、超越的人来说，的确什么都不存在了。如果还有存在，还停留在存在上，说明还没有超越。
就像我们通常讲的善与恶，也许有些做法在我们中国是恶的，在西方国家却是善的；有些事情在这里不能做，到另外一个地方就能做。有些是受时空的限制，有些是被风土民情所约束。就像佛教从印度传到中国之前，中国早已有人在持斋（即吃素，中国民间传统的叫法是“持斋”），佛教为了在中国落地生根，便接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏后，同样是为了在当地落地生根，也与那里的习俗融合了。从中国传到日本的佛教又分为两大派，一派吃素不结婚，另一派吃肉结婚。你不能说吃肉结婚的这一派不修行，人家同样有证果的。