时刻提醒自己，荣誉已成过去
我在中国佛学院对学生讲：“你们要时时提醒自己，原有的荣誉和成绩已经成为过去，一切都要从新开始。”人常犯的毛病是，将过去所得到的名声、成果背在身上，放在心里，时时不忘以此标榜自己。这样的习惯很不好。
过去的事就过去了，即使过去真的获得了很大的成功，那代表的也是过去的那个你，与今时今日的你没有多大关系。若是时时刻刻把原有的名誉挂在嘴边、心上，那就很难再放低自己的姿态，摆正当下的位置，取得继续前进的动力。
人总是习惯于将任何事都分个轻重高低，与人相处时也总讲究个身份地位，论资排辈，乃至于工作、学习、娱乐，处处都要有输赢胜败，名次排位，所以大家难免会将这些东西看得很重，放不下，以至于时刻都想要争得头筹，争不到就苦恼失望。
与熟悉的人聊天时，他们总是喜欢提及我过去的一些经历，言语间对我多有夸赞，而我只是默默倾听，有关以往的种种，皆不愿多提。过去的早已过去，提它做什么，和尚虽老，此身此心尚在，生命尚未终结，那就必须继续往前路行进，继续去完成此生的价值。若一直沉浸在过往的成就当中，总是回头去看此前的人生，就很容易被那些成就束缚住，限制了未来的发展。
我见很多老人，退休无事可干，喜欢聚在一起谈天说地，说话时动不动就是“想当年如何如何”，把以前的辉煌拿出来讲，也不管听的人是不是爱听。这就是在心理上把自己的前路封死了。有些人可能认为，人老了，做不成什么事了，可是这世间仍有许多人，身老而心不老，趁着生命还在，尽力为世间社会，为他人做一些力所能及的事，这样的晚年生活，比之无所事事，要好得多了。
老人尚且如此，年轻人就更当如此。在人生的路上，每个人都会逐渐收获很多，这些收获有的会成为更进一步前行的积淀，有的却会成为人们的绊脚石。为什么这么说呢，假如你在心理上把这些收获放下了，只从事上去用它，那它就是你的垫脚石；如果你时时把它放在心上，它就会影响你对未来的判断和规划，因为你会将以前的荣耀当作未来前进的参考，这样一来，进步的空间就小了。
把过往的成绩放在心上，还会使你背负着过重的压力和负担，从而令当下的信心发生动摇。总想着自己过去站在多么高的位置上，你就害怕今时今日会失败，会退步，会在人前失掉面子，结果做事情就束手束脚，不敢放胆去干。
同时，它还会令你产生自满的情绪，从而失去继续前进的动力，也会失去闯过人生荆棘的拼劲和勇气。轻易地满足于已经取得的成就，那么，你在心理上就停滞不前，觉得当下的困境闯也可以，不闯也行，抱着这样无所谓的心态去做事，没有置之死地而后生的决心，最后什么事也做不成，只能抱着已有的成就困守一生。
真正明智、清醒的人，他知道自己若想获得他人的认可与尊敬，实现人生的价值，就必须不断完善己身，站得更高，走得更远，而不是处处标榜自己、处处炫耀自己，把名次、地位当作自己的标志。
和尚对佛学院的学子们寄予厚望，所以希望他们不要被现有的荣誉和成果绊住脚步。这个道理，也适用于每一个想要干出一番事业的人。重要的是能够时刻检视自己，是否怀着自满的心，是否已经停止了前进的脚步；同时也要放下已有的成功，不论过去取得了多么大的成就，在心态上都得保持住一颗平常心，将所有的成就当作寻常事一般对待，不能有一丝一毫的侥幸心理，也不能有任何的骄慢心理，要把自己摆在低处，时时存一颗从头开始的谦和心，在行动上则要从零开始规划，从当下的每一件小事开始努力。
想要争强、争气，不可只争一时，而应争千秋万世的风景；不可只看当下的成绩，而应看一生的成就。那些站在原有的成果上，止步不前的人，往往只会成为一个笑谈。
放下半调子聪明
《楞严经》云：“但有言说，都无实义。”一切法皆是语言、表相的东西，只有假相、假名，并无实质的意义。好比一件衣服，是由布料构成，布料又是由丝线构成，丝线是通过很多的因缘聚合，最终才变成了一件衣服，所以衣服虽然命名为“衣服”，实际上只是因缘聚合的结果，从根本上来讲，并没有衣服这种东西。
这世间有很多事物，都不能够光从文字和言语上去理解，只通过文字语言去理解，肯定会有偏差。宋代的雪窦禅师写过这样一首诗：“一兔横身当古路，苍鹰一见便生擒。可怜猎犬无灵性，只向枯桩境里寻。”一只兔子横躺在一条路上，老鹰冲下来就把兔子叼走了。可是猎狗却没有灵性，只向枯树根的空洞里拼命寻找。
这首禅诗是在说学禅的人，很多时候都只知道参话头，参公案，就像猎犬一样，只向枯桩境里寻找。如果是大智慧的人，就会像老鹰一样，一下子就把兔子叼上去了。什么意思呢，前者是执著于表象，反而离觉悟的境界越来越远，后者则是看穿了本质，所以能够一下子就触到事物的真相。
要看透这世间的真相，不能只看表象，而应该透过表象，去看实质。可是，这世间种种，岂是轻易能够看透的？别说大家，和尚看了八十年，也不敢说看穿了多少。只是偏有这样一些人，懂了些道理，半调子聪明，便以为自己生了智慧，处处都要表现出这种“智慧”来。平常大家朋友之间聚会，其中就总会有几个高谈阔论之人，这样的人只顾着表现自己，认为自己的观点和想法是最好的，最正确的，所以喜欢对别人的言行指手画脚，也很少去听别人说话，很少去理解别人的观点和想法。
聪明的人容易依赖这种聪明，也很容易被这种聪明蒙蔽双眼，因为当聪明只浮于表面时，人就会很浮躁，总想着利用自己的聪明才智去获取什么好处，而真正有智慧的人不是这样。
我们看从古至今那些开悟的大德，他们并不向别人宣称自己觉悟的事，也不会把自己放在高人一等的位置上，更不会利用自身的智慧去谋求私利。身边的人一看，很平常啊，怎么就开悟了呢？其实，真正的觉悟就是这样，一点也不浮夸，它超越了语言所能表达的界限，所以，得道的高人往往很缄默，什么也不说，因为说什么都是多余，他们只是把智慧留了下来，用它去为众生度脱苦厄。
现在的社会上也能看到这样的现象，有修养、有智慧的人，取得了很多成就的人，他们总是很平实，而那些半桶水成就的人，自认为聪明的人，才会像跳梁小丑般聒噪不已。智慧和聪明的区别就在这里，沉得下去，对自己的人生有清醒的观照，能够恰到好处地应对外界，这是一种智慧；要是做人很浮躁，脑子很混沌，眼睛只看得见功利，只看见那些对自己有益的部分，这就只是自以为是的聪明。
聪明最多换来一些小利，要真正把握人生、命运当中最重要、最本质的部分，从而用自己的行动去改变人生、改变命运，还得靠智慧。
明朝有位名叫袁了凡的人，他有一种“顺天应命”的人生态度，认为一切都是注定的，不需要刻意追求。有一年，他去拜访一位名叫云谷的禅师。云谷禅师对他说，命运是可以改变的，修养内心，增进品德，就可以改变命运。袁了凡告诉禅师，按算命的说，他自己考不上进士，而且没有儿子。云谷禅师问，“你自己想想，你能考到进士吗？应该有儿子吗？”
袁了凡想了很久，说“不应该”，并承认他自己性格上有很多缺点，性格急躁，心胸不开阔，不能容人。有时还仗着聪明来压别人，任性，说话不注意。脾气也不好，又喜欢喝酒，喜欢彻夜游玩，不保养身体等。他认为这都说明自己德行不够，所以不应该有福气。云谷禅师说，“你今天既然已经知道自己的错误，就可以改正……务必要积德，务必要宽容，务必要有爱心，务必要爱惜身体。”袁了凡接受了他的教导。在佛前做了忏悔，并且表露心愿，发誓要做三千件善事，以报答天地祖宗。后来，他的性格大大改善，命运也越来越好。
聪明并不等于智慧，袁了凡也很聪明，可是如果没有云谷禅师的点拨，他很可能一辈子就这样庸庸碌碌过活，一事无成。
其实真正有智慧的人，没有一定要做什么，也不一定非要表现什么，他不会自以为有智慧，只是能够对生活不起烦恼，恰到好处地应对处理外界的各类人事。而自以为聪明的人，往往对这种聪明机巧引以为傲，甚至想要用聪明才智来为自己谋取私利。他们常常烦恼缠身，弄不清自己真正的目标和需求。
什么叫恰到好处地应对外界？就是说心里有谱，什么样的人事都看得清，看得透，所以应对起来知道分寸。比方讲，一个人好好地工作、生活，结果有恶人来害他，扰乱他的工作和生活，造谣生事，毁谤他，或者在他前行的路上给他制造阻碍等等，这个时候，他却只是安安静静地应对外界的扰乱、议论、阻碍，很冷静，很沉着，不管对方出于什么目的，基于什么样的理由，他都能够自然而然地处理好自己的情绪，容忍并消化掉对方的恶意，不给自己制造苦恼，也不给对方制造更多传播恶的机会。
如果是那些半调子聪明的人，很可能就会想办法去报复对方，以牙还牙，他们只顾着应付眼前，无暇顾及将来，不知道这样的行为会造成更大的麻烦：一方面，他们活在自己睚眦必报的狭隘当中，并不快活；另一方面，他们的行为和心念也会招惹来更多的恶，让未来的生活陷入更多的烦恼中。
所以说，能够恰到好处地应对生活，这是一种智慧。若能放下半调聪明，专心去修养智慧，然后用智慧来指引人生，就能少走弯路、歧路。
一步一步，不能乱走
佛教常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指：你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面。
我们平日里坐禅便是如此。和尚当初向学僧讲解规仪，说“行、住、坐、卧，行如风、立如青松。行步如雁行，一行一行地不能乱走。坐如钟，如释迦牟尼佛一样打坐，双腿一坐，两手结弥陀印，眼观鼻，鼻观心，头不能摇来摇去，眼不斜视。坐如钟，像一口钟，稳稳当当地，不东倒西歪。”
这些规仪体现出来的一个道理，就是要注重当下，在当下修行。行住坐卧，都要静定于当下，然后在每一个当下里去体悟禅境。离开了“当下”，这一切的规仪就失去了意义。制定规矩、仪态的目的是什么？我们打坐，为什么要有规定的姿态？这都是为了参禅修行。比如，打坐是人的身心最平衡的一种姿态，所以打坐可以静心，可以入定。如果身体在这里行住坐卧，心却飞向了别处，根本就不在当下，那也用不着这么多规矩。
任何修行都必须在当下完成，假如说，我们总是把修行的成果寄予未来，那么，当下的修行也就不会有任何收获。不能够怀着平常的心态，一步一步，规规矩矩往前行，我们的步伐就很容易变得乱七八糟，从而影响到将来的发展。
唐代的文益禅师去参访著名的桂琛禅师，感到没有什么收获，便向他辞行。桂琛禅师把他送到了寺门口，指着院中一块石头说道：“你平时常说‘三界唯心’，你且说说，这块石头是在心内，还是在心外？”文益说：“既然三界唯心，自然是在心内。”桂琛说：“一个四处行脚的出家人，为什么要在心里头安放一块大石头呢？”文益无法回答，便放下包裹，留在寺中继续参禅。一个多月来，文益每次呈上心得，桂琛都予以否定。直到文益理尽词穷，桂琛才告诉他：“若论佛法，一切现成。”这一句话，使文益恍然大悟。
若论佛法，一切现成。佛法就在眼前，就在脚下，不用向远处、深处追溯寻求，若眼前脚下的佛法尚不能领悟，更远处、更深处的又怎能为你所领悟？我们身处的每一刻都在不断地流逝，成为过去，然而未来终究无法提前到来。就像走路需要一步一个脚印往前走，做事也必须从眼前入手，按部就班地做。
不要总想着一口吃一个胖子，也不要漠视当下的时刻，好高骛远。人生是有限的，能够占有的时空也是有限的，在这个过程中，每个人能够做的事也是有限的，所以，做事时，只能有所为有所不为。有所为的应当是当下的事，既要做好，又要做对；有所不为的事则是牵系过去，担忧未来。
没有人能够越过这一步，直接到达下一步，除非他愿意接受上一步的孱弱无力，愿意让上一步的不完美影响到下一步的完美。生命的意义只能从当下的这一步上去寻找，如果我们不反求当下，就永远摸不准生活的方向。将全部的精力都贯注到此时此刻，才是度过人生最好的方式，因为每一个此刻都会引导和影响下一刻。失去了此刻，就等于失去了未来；把握此刻，才能创造出未来的财富。
人的一生，收获的季节只有一季，大部分时间应该都是属于孕育、生长和蕴藏的季节。所以，大部分时间都需要等待和忍耐，需要持平常心，一步一步，慢慢前行。无论在前行的道路上，遇到了多少困境，出现了多少叫人难以忍受的失败，也不必灰心，因为只要你的每一步都没有偏离，都用心地去走了，收获的那一季就总会到来。
别因懒惰浪费了天生的本钱
和尚有一句话，道出了行动的重要：“人学便知道，不学亦徒然。”很简单的话，很简单的道理。去学了，就能知晓“道”，若不去学，就没办法了。很多事情，做与不做，其结果必定不同。即便做了之后失败了，败得很惨，那也比完全不去做的人多了一份失败的经验，而这样的经验可以让你从此避免犯相同的错误，这不是相当于比别人多了一笔宝贵的财富么。
可惜，世人遇事，推三阻四找借口、懒得去做，害怕失败而不敢去做的居多，勤奋去做，主动迎难而上的人却很少。与之相反，这世间无欲无求的人很少，满心追求，想要获取成就的人却居多。所以，我们现在看到的现象是：尽管很多人都想要成功，而最终有大成就的人却只是少数。
原因显而易见。不去做，害怕失败不敢去挑战，拿什么资本去成功呢。无论大家的目的是什么，是求升官发财，还是求功名利禄，或者是求福报、求智慧，都必须先有付出的准备。这里的付出，不仅是付出时间、精力，也是付出觉悟和决心。如果做事情三天打鱼两天晒网，没有一个恒常的心态和行动，就不可能成就大事。
虚老曾开示我辈：“修行一法，易则容易，难则实难。易者，只要你放得下，信得实，发坚固心和长远心，就可成功，难者，就是你我怕吃苦，要图安乐，不知世间上的一切有为法，尚且要经过一番学习，才能成功，何况我们要学圣贤，要成佛作祖，岂能马马虎虎就可成功。
“所以第一要有坚固心，因为修行办道的人，总是免不了魔障。魔障就是色、声、香、味、触、法等尘劳业境，这些业境就是你我的生死怨家。故每每许多讲经法师，也在这些境界中站不住脚，这就是道心不坚固的原因。次之则要发长远心，我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下呢？古来的祖师，如长庆禅师坐破蒲团七个，赵州八十岁还在外面行脚，四十年看一‘无’字，不杂用心，后来大彻大悟，燕王和赵王非常崇拜他，以种种供养，至清朝雍正皇帝，阅其语录高超，封为古佛，这都是一生苦行而成功的。”
这世上的事多是如此，怕吃苦，图安乐，世事便难行；若你下得了决心，断得了惰性，忍得了折磨，世事便易行。总之，你若以懒惰的借口让自己过得安逸，无所事事，到头来整个世界都会变成你的阻碍；相反，若你肯自己给自己设置阻碍，不放松，不拖延，那么世界反而会给你让路。
古人说：“明日复明日，明日何其多；我生待明日，万事成蹉跎。”总把该做的事推到明天，给自己找很多的理由，很多的借口，最后无非就是蹉跎了生命。回顾人生，没有哪一天活得真实、富足。这样的人与民间传说中的一种鸟很像，这种鸟叫寒号鸟。寒号鸟要搭窝，天冷的时候，它想着，我要搭窝我要搭窝，光想不做，到了天热的时候，就把搭窝的念头抛到九霄云外去了，只顾玩乐，等到天气又变冷的时候，还是没有窝住。
人有时也是这样，没钱的时候，没有成就的时候，总想着要努力，要挣钱，可是决心永远停留在口头上，行动上却不去做，到最后，仍然没有钱，没有成就，只能去羡慕别人。
有些人可能觉得，努力地去做事很累，容易把身体累坏。人常说，身体是本钱，没有一个健康的身体，一切事业、成就都无从谈起。但是，如果你们以为让身体养尊处优就是在保护身体，这就错了。就像机器很久不用会生锈一样，身体太久不用也会出毛病。正常地使用身体，不仅不会损害健康，反而有助于健康。
每个人的一生中，时候一到，色身就会被无常毁坏，既是如此，在此之前就要好好利用它，让它无愧于来世间走一遭。我们生就这副色身，不是为了让它享尽安逸，而是要让它来帮助自己实现此生的价值。所以，千万别因为懒惰，浪费了天生的本钱。
但是，和尚也要提醒一点，懒惰固然不可取，过分的劳累也不行。现代生活中，工作压力很大，常常发生一些人因过度操劳而猝死的事，大家也要警惕。不过，话说回来，身体的健康可以用心来调，心态调整好了，身体自然不会出毛病。
什么样的心态不好呢？这要分两个方面来讲。一个方面，假如说，你整日什么也不干，一事无成，又满心的追逐，对别人满心的艳羡，成日活在妄想之中，不去靠行动改变现状，却也不甘于现状，这样当然就不可能有好的心态；另一个方面，如果你的能力有限，身体的步伐跟不上欲望增长的速度，想要的东西又很多，无论如何也不肯停下追逐的脚步，这样心态也不可能平衡。
相反，如果你树立一个目标，每天都勤奋做事，每天都过得很充实，很有成就感，没有遗憾，没有悔恨，也没有对于未来不切实际的妄想，心态自然就好，身体也自然康健。
指望结果，本身就是一种烦恼
在谈及学道之事时，和尚告诉众人：“若能学得一分便有一分功德，学得十分，便会威仪堂堂，功德巍巍。”和尚的意思是勉励大家要勤学，多学，但决不是为了让大家在学习的时候，时刻去计算自己学得了几分，有了几分的成果。
成佛是这样一个过程，需要脚踏实地的努力，要去修行，但是，若在修行的过程中，总是指望结果，那就是给自己制造烦恼。内心时时被成佛的结果所束缚，也就谈不上解脱。
做任何事情，在还没做成之前就先指望结果，这就是一种烦恼。你总在想结果好不好，好的话能给你带来什么，不好的话，结果又会如何伤害你，这样一来，还有什么心思去认真做事？有时候，我们去做一件事，花费了巨大的心血，自然而然就会期待有好的结果，可是，世事难料，付出的努力不一定能换回同等的回报，倘若结果不好，那心理上的落差就可想而知，受到的打击恐怕也就更大。
你们看，这就是自寻烦恼。假如从一开始我们就只是一门心思去做事，不去想结果，那么无论结果是好是坏，就都不能够动摇到我们做事的决心。以前佛陀去度众生，尽力地帮助众生，试想他若是期待众生的回报，或者期待众生在经他帮助之后统统都能离苦得乐，走上正路，那他恐怕就不能够在这条路上坚持这么多年了。因为这些期待有可能会落空，一旦落空，就会有失望，一失望，就容易沮丧，结果影响到做事的状态，甚至还有可能丧失做事的信心。所以众生虽然千差万别，有的可能一下子就能觉悟，有的却反反复复，有的懂得感恩回报，有的却会恩将仇报。而佛一概不问不管，他只是尽自己的全部努力去做，不因任何事而动摇。
若说人生当从结果上论英雄，那等于是歪曲了人生的意义。结果是什么呢，每个人的人生最终都会走向同一个结局，那就是死亡，不管最后你是有钱没钱，有名没名，这些金钱和名誉都会成空。若以死亡而论，恐怕谁也不是英雄。有钱的若这一生都吝啬成性，谁也没有接受过他的任何帮助，那他的人生也就谈不上成功；没钱的如果这一生都乐善好施，将自己所拥有的财富都用于帮助他人，回馈社会，那么最后哪怕他身无分文，也不能够说他失败。
人生理所应当是一个过程，是由每一个当下所连结成的过程，生命的意义就在这过程当中。大家应该注重的是这个过程中的意义，而不是一心把眼光投向未来，忽略当下要做的事，放松当下的努力。人生在世要注重眼前，不要一心盯着成功看，结果忘记了眼前该做的事情，等到失败了再来抱怨上天没有给自己机会。机遇是平等的，关键是看能不能在机遇掠过眼前的时候能够一手抓住。如果你的精力贯注于眼前，那就能抓住机会；如果你的眼光一直看着未来，那么机遇就只会从你眼前偷偷溜走。
每个人的前途就像是一次旅行，不仅仅要求目标和详细的计划，还要有一步一个脚印的执行力，所以幻想美好的结果没有用。不骄不躁，用心做好手头的事情，充实的人生便是成功的。
古人讲的尽人事，听天命，就是这个道理。尽人事，你得把自己全部的能量都发挥出来，切实地去努力，听天命，尽自己最大的努力之后，结果如何，就得看天命了。这里的天命并不是迷信上天的力量，任何事情的成功，都是因缘和合的结果，所谓的因缘和合，用古人的话来讲就是天时、地利、人和这样的外在力量，外在的力量并不是不可改变，它可以用内在的力量去改变，所以听天命实际上是在尽内在的最大力量之后，再把结果交给外在的力量去决断。
不要让结果成为压在自己心上的一种烦恼，而应该让它成为一种自然而然到来的结局，或者，所有的结果也不过是人生当中的一个过程，无须对它太过在意。好的结果连结的很可能是下一次失败的起点，不好的结果却有可能是下一次成功的起点。在一个狭隘的时空范围里论成败得失，真是大可不必，不如只是尽心尽力去做事，无论每件事的结果如何，都把它当作人生财富的一部分。
光讲不行，要靠实际功夫
世人有一种毛病，很多事情都喜欢拿到嘴边来讲，讲得天花乱坠，落实到行动上，却是一场空。和尚身边有一位居士朋友便是如此，每回听他讲话，都觉得他想法很多，也很好，却始终不见他的行动，也就没有相应的成果拿出来，有时他还问和尚，为何自己什么事也干不好。和尚告诉他，不是干不好事，而是你根本没有去做，讲的太好，行动力却太弱。
光讲不行，讲的那是假的，是空的，要靠实际功夫。佛子的修行，必须要说到做到。什么叫修行，修行就是要这样子，讲得到行不到，不如不讲；讲到就要做到，才是修行。古语说：“说得一丈，不如行得一尺。”一丈虽长，却是假的；一尺虽短，却是实实在在的，相比起来，自然是后者好。
“认真做人，认真持戒。若欲参禅，当访明眼善知识，久久亲近，将一件生死大事挂在眉头；若欲听教，当访高明家师，时时请益；若经旨义理不明，当废寝食，手不释卷；若是回家去，应当侍奉师长，事事承顺，不可违逆；若抚训幼徒，当教之事上接下，出入礼节；若处静室，非仁德之人，不可互相往来。须先自己脚踏实地，然后自能感发，十方檀越信心恭敬。”这是和尚在一篇文章里所讲，也是和尚一生所秉持的修行之道。佛法是需要修证的，一个人去修证、实践佛法不一定能成佛；但一个不去修证、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。
临济在黄檗禅师门下，行为精纯专一。睦州首座问他：“你到这里多少时间了？”临济回答：“三年了。”睦州又问：“你参问过老师吗？”临济回答：“没有。”睦州告诉他：“你去问问住持和尚，什么是佛法的大义。”临济就去问了，话音未落，黄檗就打他。回来后，睦州问他：“你问得怎样？”临济答道：“我话还没有说完，和尚就打我，我也不知道为什么。” 睦州说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”临济又去，黄檗又打。就这样三度发问，三度遭打。
临济心灰意冷，对首座说：“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教， 只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。”于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。”临济去向黄檗告辞时，黄檗告诉他：“你今后别的什么地方也别去。只要去大愚和尚那里就行了。他一定会指点你。”
于是，临济直接去找大愚和尚。大愚问：“你从哪里来？”临济答：“从黄檗那里来。”大愚问：“黄檗有什么话语？”临济答：“我三次去问佛法大义，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？”大愚说：“黄檗是求成心切，这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。可是你还到我这里来问错没有错。”临济一听，豁然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”
临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。黄檗明白，临济是真的觉悟了。
临济禅师开辟临济一宗，他修佛的过程中经历许多，哪像嘴上说一些公案，背几首禅诗那么容易？实事需要实干。佛法需要自己去亲自实践，才能真正修成正果。那些只知道一味谈玄，不思进取的人，永远也不会有成就。
据说从前有个和尚问文益禅师：“您是如何修行的呢？”当时文益禅师的回答是：“步步踏着。”“步步踏着”，这四个字平实淡然，却有着重大的意义。人走路时都是一步一步向前走的，脚下踩得很实在，心无二念，才是修行之道。
一步一个脚印，做好今天的每一件事，明日才有收获。好高骛远，总想着一步登天，是无法有所成就的。空话、漂亮话谁都会说，重要的是去行动、去实干。理想勾画得再美，也不如做好眼前的一件小事。做好一件事，便是朝成功迈进了一步。要使生命中的每分每秒都有所作为，就要从当下此刻开始，抛却幻想，脚踏实地，一步步为理想而奋斗，让每一步都留下坚实的脚印。
所有的智慧都是修来的，多修就多得，少修就少得，不修就无得。这是我修行一生的经验之谈，如今我是老了，你们年青要悉心体会啊。只学而不行是不好的，无论做什么事，都要有求真务实的精神。
求快不求深，成不了大器
有人做了这样一个比喻，说身心浮动的人好比滚动的石头，滚动的石头无法长出苔藓，从而也很难成为坚固不移的磐石。现代人在为人处世时，往往缺少耐心，在一个地方住太久了就开始厌倦，读书读久了也不耐烦，工作时间不长就计划着跳槽。
你们看庄子描述的大鹏鸟，它在飞到九万里高空之前，都要有静待大风的耐性。人在做事之前，也需要沉潜下来，培养自己的气度、学问、能力，将自己修炼得像大海一样深广，这种修炼必定是一个寂寞而孤独的过程，但也唯有耐得住寂寞和孤独，方能在养深积厚之后，一飞冲天。
凡事欲速则不达，越是急于求成，越难以成功。但人们总认为等待太耗费时间和生命，不是在等待中失去希望，就是被等待耗尽了理想，消磨了斗志。如果说成事真有捷径的话，那就是等待，在等待中养精蓄锐，静待时机到来。有时，即使有实力，也不一定能做成事，因为成事需要天时、地利、人和，即恰当的时机和位置，以及贵人相助。
所以，着急也没有用。因缘没有成熟，就必须要静待成熟的时机。现在的人为什么这么着急要取得成果呢，无非是因为功利心太重，就连佛门中的修行，也时常有人问我怎样才能尽快出成果。我只告诉他们，用三年时间修来的智慧，可能遇到一件事就垮了；用三十年时间修来的智慧，才有可能应对万事。就像树木一样，三年的木材能用来做什么呢？若是长足了三十年，三百年，那境界自然就不同了。
求快不求深，成不了大器。如果急于求成，只看得到眼前的利益，那么很可能就会被眼前的利益所束缚，失去大志，如此一来，所取得的成就也只可能是浅薄的成就。成功是没有直达电梯可乘坐的，要做成大事业，一定要一步步来，否则，即使你凭借运气取得了不错的成果，你自身的修养、能力和智慧不够，也守不住这些成果。
所有的路都是人走出来的，如果每一步不能实实在在地踩出脚印，路也就不会成形。在做事的时候，千万不要有侥幸心理，以为可以花最小的力气，得到最大的成果，也不要幻想着一步到位。每一件事情都是需要按部就班地去做，即使启程的时候慢一点，行进的过程中慢一点，只要是切实地在前进，没有走弯路，这就比胡乱前进要好得多。
慢慢来，不用着急，一心急，事情反而做不好，结果浪费更多的时间。古人说的“磨刀不误砍柴工”，这是很朴素的真理，只有多花点功夫去把刀磨快，才能砍出更多的柴。可惜如今的人，往往渴望快速成功，所以很多人都产生了投机取巧的浮躁心理，最后的结果往往是欲速而不达，不仅赔上了更多的精力，也赔上了养深积厚的时间。
人们常说成功太高，难以企及，实际上只是因为耐不住成功之前的卑微和寂寞。付出了一点努力，立刻就要求见到成果，立刻就想要成功，这是很多人身上都有的毛病。这样的人，会在失败的时候怨天尤人，而不是从自己身上找败因。昔赵州和尚年过八十，道行深厚，却仍然不辞辛劳，外出行脚，这可以说是对自身修行境界的一种无止尽的追求。今人与之相比，实在汗颜。
没有付出足够的努力，就不要去挑剔结果；没有把自己身上的毛病看清楚，就不要忙着去抱怨别人，抱怨命运。面对人生路上的困境和挫折，不要心浮气躁，恨不得马上解决掉，要沉得下心来，冷静地去面对。有时候，困难之所以很大，看似不可克服，是因为我们自身还不强大，能力还不够，所以要沉下心去修炼自己。
眼前每一件不起眼的工作，是否都用心对待；身处荆棘中的每一步，是否都耐心隐忍地走过；看不到未来的处境下，是否能够始终如一地坚持自己的理想和信念；每一次难堪的困境，是否都咬紧牙闯过去了——这些都需要大家去扪心自问。在原地踏步的时候能保持冷静、理智和自信，看清周围的形势，并安下心来磨练自己的本事，涵养自己的器量，这是改变困顿处境的关键。
什么造就了我们去世时的模样
佛教讲生死轮回，是说死不是一个人生命的终结，它只是这一段（今生）生命过程的结束，下一个（来生）过程随之即起。今生如何取决于前生你所做的业，而今生的业又决定了你的来生；如此今生的业，报在来生；来生的业又报在再一个来生……循环往复，生死轮回。如果你在今生做得很圆满，做得如法如佛，当你面对死的时候，就好像如影随形，有什么样的今生就会影射出什么样的来世。今生做了好事，下一生就可以进入三善道（天、人、阿修罗）；如果罪孽深重，就会沦入三恶道（地狱、恶鬼、畜牲）。
佛教把生死讲得很透彻，但它并不是要劝人去死，而是劝人好好地去活，去安顿自己的生命。当你用一种很清醒、很智慧的态度看待死亡，就知道人有“来”的一日，就必有“去”的一天，生死是逃不了的两重关卡，认识到这一点，你就会去思考，如何活才能无愧于这场生命。
只可惜，大多数人都看不透，都是贪生怕死的，都要离苦得乐，避祸趋福。活着的大多数时候，人的内心都为外物所遮蔽、掩饰，用浮躁的心情在世间行走。生下来，因不能为所欲为而号啕大哭；上了学，因不能痛快玩一场而屡屡大发脾气；上班了，因为不能发迹而唉声叹气；到老了，一事无成却贪生怕死。每过一天，很少会想到要把这一天过得如何有意义，如何快乐，只顾着盘算、权衡，只顾着为自己的利益得失或悲或喜。
这样去活，能够活出什么意义来呢？当我们站在人生的尽头回顾一生，是希望自己满心欣慰满足，还是愿意满心的悔恨遗憾？是我们一生的所作所为，决定了去世时的模样啊。每个人都该问问自己：“我这一生到底做了什么？”大家来到世间，都有需要完成和学习的东西，也需要发现人生最宝贵的事物，并为此贯彻始终。认真地活，才是对生命最大的尊重。
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”神会答道：“没从哪里来。”六祖问：“为什么不回去？”神会答：“没有来，谈什么回去？”“你把生命带来了吗？”神会答：“带来了。”“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”神会答：“感觉痛，又不痛。”“痛或不痛，有什么意义？”神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”神会默默礼拜合十。
人的生命只属于自己，于他人而言，只存在着羁绊的关系，任何人也无法替我们来决定命运。每个人都是这个世界上独一无二的生命，都是自己生命的主宰者，主宰着生命的繁华与清净、优雅与从容、美满与幸福。别人不能替我们而活，也不能替我们承受死亡之苦，一切的决定权都在自己而已。
来到这人世间，我们是要发挥自己的价值，投入到人群当中，融入到社会当中，发挥着自己的热量，把此生过得了无遗憾。生命的意义由自己决定，大家不妨从现在开始，好好想一想，你希望自己去世时是怎样的模样？想好了之后，就从此刻开始认真地去活，去安顿自己。千万不要以为现在为时还早，你根本就不知道大限会什么时候到来，所以，一切都从此刻开始，不要再推脱。