行住坐卧都是禅
禅宗传入中国，到唐代已经很为兴盛。六祖慧能大师以行者受五祖弘忍大师传衣钵，成为一代祖师。慧能大师确立了佛教的中国化，提倡出世“不离世间觉”，门下盛行“行住坐卧皆是禅”的修行，由是南宗宗风大盛。
“行住坐卧都是禅”七字，可谓点出了禅的要旨。禅就是生活。生活中无处不蕴藏无限的禅机。真正的禅不一定要去深山、古刹，而应当在日常生活中，在衣食住行中。洗碗、扫地、吃饭、睡觉中都有禅，正是无处不是佛法，无时不可修行。
只需稍作留意，我们就可以在身边发现禅的精神、禅的智慧，感悟禅的意境、禅的风采，实现禅的践行、禅的超越。生活中的禅本就是现成的，而且有着丰富多彩的姿态：释迦牟尼佛看到启明星即能开悟，满天星斗中莫不含着禅意；洞山良价禅师溪上过桥，目睹水中倒影而打破疑团，潺潺溪水中也自有禅机。
生活中的禅法，是将佛法“生活化”，又用佛法“化生活”，在生活中实现禅悦，在禅悦中享受人生。在现实生活中参禅，人们能体会到禅宗灵动活泼的天机；在现实生活中用禅，同样可以消融诸种烦恼、心结。将禅学与现代生活融合起来，能够更好地掌控自己的生活，也能够在禅法学习中得到更多的启示。禅法能够帮助人在忙碌、紧张、疏离、物质、焦虑的现实生活中寻到自己的心灵净土。
运用禅的精神，其实很简单。具体来讲，一个人若能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，便是活用了禅的精神。
禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话；禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤音、哭声闹声、粗声丑声转为称赞的音声；禅事则是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事；禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。
将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，就能在生活中实现心境的超越。现实生活虽繁乱，但如果能从生活中发现禅的精神，让禅与生活融为一体，便能将眼前的每一件事当做一种修行，把生活和修行完全结合起来，在忙碌中实践并体验生活。扫地、洗碗、喝茶、吃饭穿衣，都可以当做修行。生活中处处有禅，挑水砍柴，吃饭睡觉，我们的每一分钟都不曾与禅疏远。能够将禅理融入自己每一天的生活中，每一天就都会过得很快乐，很超脱。
安神何须劳山水？深山、古刹固然是理想的禅修场所，但凡尘俗世又何尝不是修行的绝佳场所。不必向远处寻求，一切都在当下，在你生活中每一个起心动念之中，在你每一句说出口的话，每一件正在做和即将要做的事当中。有心人不妨从眼前做起，在小事中磨炼自己，培养安然的心境，用以应对繁杂人生。
禅是直接去体验
有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！” 赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？”赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！”
这则著名的赵州禅师“吃茶去”的公案，历来对它的解说很多。关于它到底表达了何种禅机，也是众说纷纭，没有一个标准解答。在和尚看来，“吃茶去”这则公案的重点就在一个“去”字上。有一年，和尚与众师在洗心禅寺方丈室，就曾提及这一点。当时某师问：“话头怎么参？”和尚说：“吃茶去，在去字上；念佛是谁，在谁字上，这是落脚点。”
“去”，是行动，是亲自、直接地去体验。真正的禅，是活泼泼的，它不是在那里坐而论道，它不是讲出来的，而是需要人用行动去证悟。
严格意义上的禅不可以言说，这样讲似乎离人很远，其实并非如此，不在他方，就在当下，就在平常日用中。所以马祖道一禅师说：平常心是道。“只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”可是，如果只说平常心是道，也未免太简单了一点，大家都会行住坐卧、应机接物，岂不是都是禅师了吗？也不是，虽然同样行住坐卧，却不一样。
马祖更进一步解释说：“何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。”用和尚的话就叫做“无杂相”。什么是无杂相？就是心中清净无染，当下念念清明澄澈。所以禅者的平常心和一般人的平常心就在于有无妄想是非的不同。禅者风采，朗然心境，就在于那无妄想、无染污的超然与洒脱。这不是说来的，是需要多年修学与参究得来的。
和尚有一回与居士聊天，道：“要想自在就要少分别。”居士道：“可我知道要吃饭，知道香，知道甜。”和尚说：“这是分别，分别即生死。哪里有不分别的呢？古人说吃饼就开悟了，日用而不知，就在日用之中而不知道。不知道固然不行，但知道也不得。”居士问：“知道怎么也不行？”和尚道：“知道就是分别，就有生死；不知道是无情，无情不知道。”
听来很玄妙了，事实上和尚说了这么多，只不过是想说，禅就是能实践的生活。把眼前的事做好，把自己的事情做好，不给社会、不给别人添麻烦，这就是禅的应用了。
若问禅是什么，和尚可以造出许多句子，写下许多诗来说明，但是，真正想了解禅境的人，你们不妨自己直接去体验，就从“吃茶去”开始。借“吃茶去”的禅意，在忙碌的工作和生活中，给自己留下慢饮一杯茶的闲暇，在一杯茶中捕捉禅机，品味禅境。这样，大家或许能够从司空见惯的生活里，发现不一样的风景，开启截然不同的心境。
禅的道理，当下就要去做。如果说，你在忙得脚不沾地的工作中，没有运用禅的道理去面对忙乱，保持住内心的条理秩序；没有用平常心去对待工作中出现的挫败；没有用平和的心情去和同事来往，把情绪、问题一股脑都带到职场上，那么，即使你在工作结束后去打坐参禅，整理和平复心境，也不能说你是真正实践了禅，体验了禅。
因为禅是言，是行。有些人，在家的时候，身处安静的环境里，尚可以保持心境的平和静定，也认为自己遇上任何事都不会动摇，可是，一旦出门，遇见了不顺心的事，不顺眼的人，立刻就心生嗔念，口出恶语，行为出格，这也是没能真正把握禅的精神。
真正高深的道理，讲起来往往很寻常，人人都懂，但是，再寻常的道理，也需要人去实践，光懂是不行的。道理讲出来虽浅白，若大家听了之后，没有用在言行上，没有化用入生活，我同你们讲上一万遍也没用。
闲暇时也不费时光
有人说，出家人四体不勤，从早到晚就是坐在那里念经，日常吃用自有供养，似乎什么也不用干，什么也不用操心。这是对出家生活的误解。我在住持云居山的几十年间，一直坚持和实践着农禅家风。所谓农禅并重，就是劳动和参禅两不耽误，在劳动中参禅，在劳动之余禅修。我有一首《云居山学稼有感》的诗：“学稼真如寺，犁云万仞峰。禅心随朗月，高卧彩霞中”，写的便是农禅生活。
当时，僧众们不仅每天上早、晚殿和日间出坡劳动，还坚持每日过堂，早、中、晚坐香四支，坚持“一日不作，一日不食，动静如一”的百丈道风。同时，利用三余之功，精进修持，年年冬天打禅七六个。
“三余之功”，就是忙者闲之余，晴者雨之余，冬者雪之余。意思是冬天下雪的时候，晴天下雨的时候，忙后闲暇的时候也不费时光，精进一心，用于禅修。
把劳动与禅修结合起来，在劳动中也可以参禅，这很好。人有两手两脚，若不劳动，岂不是辜负了它们。常常劳动，于身体健康也有益处。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同，佛也照样会把劳动当成修行的必须，在平凡中践行佛法的智慧。
订立了著名的《百丈清规》的怀海禅师是马祖道一禅师的弟子，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人，总是亲自实践带头劳动，年老了也不停止在外劳作。渐渐地，怀海禅师年纪大了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但怀海禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
据说怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄地藏起来了，想让他休息，怀海禅师说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？”当天他没有参加劳动，也没有吃饭。弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。怀海就是这样向他的弟子们身体力行“一日不作，一日不食”的百丈道风。
劳动是上天赐予的生活方式，只有把劳动当作自己的本能，自食其力，自力更生，生命才会生生不息。很多人有这样的体验，平日里上班时，眼巴巴盼着放假，一旦真的放假了，却又想念上班时的充实。辛苦的时候厌烦这种辛苦，安逸过了头，却觉得还不如辛苦点。为什么会产生这种想法，大家想，人若是不劳动，不去做事，自我的价值，人生的价值就都没办法实现，这样当然会感觉空虚。
有个故事，说的是一个人死后，发现自己住在一座金碧辉煌的宫殿里，宫殿的主人告诉他：“住在这里，山珍海味任你吃。你爱睡到什么时间就睡到什么时候，绝没有人打扰你。”头几个月，他很快乐，没过多久，他有些厌烦了，就去找宫殿的主人说：“你能给我一份工作吗？”主人回答说：“对不起，我这里没有工作。”又过了几个月，那人再一次找到主人，愤愤地说：“请你给一份工作，否则，我宁可下地狱也不住在这地方。”主人笑道：“你以为这是什么地方？这里就是地狱啊。”
有些人讨厌辛苦，总是希望自己什么也不用干，安逸地享受生活，可是，没有劳动的地方就是地狱的所在。连佛都还在劳动，我们常人又有什么理由偷懒，有什么资格不去勇猛精进呢？当你想要偷懒怠惰的时候，不妨试着清算一下自己的人生，看看已经有多少成果了？和尚相信，大多数人清算的结果，恐怕都微不足道。世间值得我们去做、去努力的事业太多了，即使求得了自我价值的实现，做好了自己一生梦想的事业，也可以去做帮助别人的事业。所以，我们根本就没有偷懒的时间。
前几日看了一则公益广告，广告中这样问人们：“你希望十年以后的自己过着什么样的生活？”这个问题真是意味深长。大家不妨都想想看，十年以后，你是希望自己身体健康，功成名就，拥有美好的家庭，身边环绕着志同道合的朋友，还是愿意自己因怠惰而耗损了健康，事业、工作毫无起色，家庭里矛盾重重，身边只剩下肤浅的朋友？
任何人都会梦想着更美好的未来，区别只在于，一部分人抱着侥幸心理，以为什么也不做，美好的未来也会理所当然地到来；另一部分人则清醒地意识到，要想获取更好的将来，现在的努力是必不可少的。
若要警醒，任何时候都不嫌迟，从现在就开始精进，勤奋努力，闲暇时也不费时光，把每一刻、每一秒都当作修习智慧、功德、成果的机会，如此才不至于遭遇灰暗的未来，在懒惰中蹉跎了此生。
忙碌就是调养
有一年，因为要参加“两会”，我一直住在友谊宾馆。一天与记者约好了采访时间，记者赶到宾馆的房间时，我还在大堆的文件中忙碌着，只好请他们稍等。事后，记者告诉我，当时的一幕令他很难忘，他说，看着我80岁高龄，仍兢兢业业地为众生忙碌，心里非常感动。
没想到忙碌的姿态看在别人眼中，可以令他动容，实际上在我心里，这只是理所应当之事罢了。只要这具身体还在，我就不愿意浪费光阴，只想尽可能多地为人、为社会多做一点事，多尽一份心力。对我而言，忙碌并不意味着疲累，反而是一种调养。这一生劳作惯了，若是长久地不劳作，身体说不定就生锈了，反而更容易生出毛病。
忙是生命的一支滋养剂，人生的价值不在有所享受上，而在有所忙碌中。任何一个人的成功，都不是从安逸享受中得来，而是从忙碌的奋斗中获得的。也许有人不能承受忙碌带来的紧张感和压迫感，但是，只要不把忙碌当成折磨，能够在忙碌的同时适当地保持心灵时间的自由，就会发现忙碌其实是填充时间的最好的方式之一。无所事事是空虚生活的开始，而在忙碌里，人们能得到身心的安宁，找到生命的意义。
一个即将去世的父亲，把儿女们召集到床前，告诉他们自己在葡萄架下埋了黄金，留给孩子们做遗产。听了父亲的生前嘱托，他的儿女们便经常在葡萄架下挖掘，希望可以找到“黄金”。葡萄架下，真的埋有黄金吗？没有。但儿女们常去翻松泥土，令葡萄架下的土壤变得异常肥美，更加利于葡萄树的生长，结出了更多甜美的葡萄，而这些葡萄后来为儿女们带来了更多的钱财。
慈父口中的“黄金”并非真正的金子，而是儿女们勤劳致富的行动。佛陀常常开示众生，说：工作是生活的大部分，忙碌亦是自我修行。观世音菩萨忙着寻声救苦，地藏王菩萨忙着地狱度生，它们因为忙于做自己的事业，而赢得佛子们的顶礼赞叹。因此佛说，忙是善举，忙是功德。
大自然中滚石不生苔，流水不生蠹。忙能发挥生命的力量，使我们身心灵活起来。有人说，生活中有两类人：一类是躺着过日子，一类是站着干工作。躺着过日子的人，感到身体舒服，可宝贵的生命在舒服之中失去了光泽，做人的精神在舒服之中消磨了锐气；站着干工作的人，付出辛劳代价，而生命在付出中换来了精彩，精神在付出中换来了价值。虽然躺着享清福的人不受劳累，但他的生命会在不活动中渐渐失去活动的能力，到那时，即便他想忙碌一下活动手脚，也已无能为力了。
不过，忙碌不是瞎忙，要善于忙碌，才能忙得有价值。现代人工作忙碌，理应倍感充实，但职场中的人往往感觉不到生活的重心在哪里，内心常常觉得空虚无聊，所以说，要使忙碌成为对自己身心的调养，首先就要找到能让自己甘心忙碌的工作。
工作是为了体现自己的价值，而做自己想做的事情，无疑是最开心地体现自身价值的方式，没有勉强、没有逼迫，在没有拘束的快乐心情中实现自己的价值。工作如果是快乐的，那么人生就是乐园；工作如果是强制的，那么人生就是地狱。能从工作中找到乐趣，这样忙起来才不会感觉到累。
那么应该怎样在工作中培植快乐呢？简单说来就是不把工作当饭碗，像菩萨、佛陀勤苦度众一般，抱着度己、修行的心工作。另外，还要注意的一点是，忙碌工作中，紧张匆忙的是身体，不是心灵。忙碌的身体里应该安放一颗淡定、有序的心，能够排除外界干扰，按照自己最初的计划，推进工作。倘若内心被外界的紧张所带动，一有问题就着急慌乱，不能保持沉着，自然就会被繁多的事务牵着走。相反，在脚不沾地的匆忙中，能做到心态上的游刃有余，忙中即有秩序。
在日常生活中修行
和尚一次开示信众：“若识宗旨，何假外求？语默动静，坐卧经行。穿衣吃饭，运水搬柴；庭前宝鼎，殿里迦文。”修行的道理不在远处，就在当下，就在眼前、身边的所有事物当中，就在你自己的言行、日常生活的内容当中。修行的境界也无需标榜，如果你非要去一座深山里，过一段隔绝尘世的修行生活，当然也可以，但是，假如你从深山里回来，照样与人吵架，照样钻进了名利眼里，那和尚劝你还是在生活中修行比较好。
佛当年在菩提树下悟道，可是开悟之后，他仍然回到了人群当中，如平常人一般工作生活，吃饭睡觉。他身为太子时即聪慧过人，孔武有力，并完成了语言、文学、哲学、数学、天文、技艺、军事等学科的学习，成绩优异，却为了追求人生真理与生死解脱，毅然舍弃王位的尊荣，冲出五欲享乐的牢笼，出家参学，甚而赴雪山历经六年苦行。当发现印度盛行的苦行并非解脱之道时，遂下山于菩提树下立下誓愿，若不悟道不起于座。七日后终于悟道成佛。
成佛后他不是自图清宁，而是悲悯沉溺于生老病死苦海，贪、嗔、痴三毒炽盛、陷于邪知邪见迷雾之中的芸芸众生，不辞艰辛游化五印，广泛接触、化导社会各阶层人士。其弟子不仅有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；不仅有博学之士，也有数月学不会一偈的文盲；不仅有德高望重的老人，也有顽皮的童子。他组建起一千多人的庞大僧团，虽深受弟子们的推尊敬礼，却从不以统摄者自居，说“我亦在僧数”、“我不摄受众”。他不仅给弟子们以言教，还予以身教。如服侍病比丘洗涤；给盲比丘穿针；为弟子裁衣；或扫地或汲水或修房，完全将修行与人间生活结合起来。
真正的修行就应当如此，应当将修行者的智慧、风范、境界化入到生活当中的每一个细节。重要的是，需要时时刻刻提起观照察觉之心，时时留意，处处关心，知道在说话的时候，不说话的时候，动的时候，静的时候，独处的时候，在与人来往的时候，遇大事之时，临小事之际，劳作的时候，休憩的时候，都可以修行，全部都是修行的机会，都能体现出修行的成果。
释迦牟尼佛在传法时，就很注重将佛法的道理和日常生活中的许多事情结合起来，使之更加深入人心。佛经中记载了这样一个故事：释迦牟尼有一天看见地上不是很干净，于是立即自己拿起扫帚，准备清扫。这时，佛祖的弟子舍利子大目犍、大迦叶阿难陀等都闻讯赶了过来，看到佛祖亲自扫地，大家都纷纷效仿佛祖，一起扫地。扫完后，佛祖和众弟子便一起来到了食堂，坐了下来。这时，佛祖说道：其实，扫地有至少五种好处，一是可以让自己的心更加清净，二是可以让他人的心更加清净，三是可以令诸天欢喜，四是可以植端正业，五是可以让自己命终之后生往天上。
大家可能觉得很意外，区区扫地，会有这么大的功德吗？其实，修行并没有多少神秘的法门，有时便只是做好这样的小事。不要看不起眼前不起眼的小事，只要你有心，在小事中磨炼自己，照样可以修行出成果来。
修佛不必非要隔绝凡尘世俗，只要你有心，随时随地就可以。我们平日里与人交往，人际关系里就可修行，与人发生矛盾时，正好修习忍辱，使自己不生嗔心；每日的工作，也是修行的场所，工作中发现问题，遭遇挫败时，正好修习自己的定力，使自己保持平常姿态，冷静应对；周末在家做一天家务，劳累了身体，清净了自心，何尝不是修行？夜里与自己相处，对话，让此心如明镜，映照智慧，这更是一种修行。
别忘记春季的耕耘
佛劝诫人们戒除妄念，因为妄念是人心底一种狭隘的欲望，往往脱离了人们生活的现实而存在。脱离了现实的基础，任何想法都会成为一种遥不可及的梦想，难以实现。就如同谁都想成为世界级的富翁，谁都想拥有纵横天下的智慧一样，目标固然好，但一定要根据自己的实际情况来判定，触手不可及的期望不过是狂妄而已。
想法多并不是坏事，但想了之后要能够去做，还要能做成，要通过恰当的方法使“妄想”变作现实。若一味空想，不将脑中所想付诸实际，想也无用；若想了之后去做，却不衡量好自己的能力，空有远大目标，既不顾及目标是不是可行，也不去制定切实可行的方案，这样在做的过程中也会出现偏差，最终导致失败。
做事需要认清自己的实际情况，选择适合自己的目标，然后衡量现状，不为自己无能为力的事徒然嗟叹，也不为成功的遥远而临阵退缩，而要为现在能做到的事尽心尽力，从触手可及的目标做起，一步一步前进，最终实现理想。
有一个故事，说的是两个住在山上的和尚每天都要下山去挑水喝，后来呢，几年时间过去了，一个和尚仍旧下山挑水喝，另一个和尚却不用再去挑水了，怎么回事？原来这几年间，这个和尚利用空闲的时间挖了一口井，从此可以喝井水了。
任何事情，若想在秋季收获成果，就不能忘记春季的耕耘。若春季没有规划，没有耕耘，恐怕就只能在秋季望着荒芜的土地嗟叹。人生也是如此，若想在最后看成果，就必须在一开始就全心全力投入这场人生，做好规划，不怠惰，不虚度。
首先，每个人都得看清自己。不知道自己的斤两，搞不清自己的能力底线，这样子不管去做什么事，都容易做得乱七八糟：该勇往直前的时候，反而自卑退却了；该止步等待的时候，却自负过了头，硬要往前闯。所以说，规划很重要，就像种地一样，种子播下去，你得知道凭自己的时间精力可以种多大一块地，种多了，无暇去收获；种少了，又是对自己能力的浪费。
看清自己的高低好坏之后，你还得善用这一切。怎么善用？就是说对自己的特长，优秀的地方，要好好利用，让它们在学业或者事业中发挥出来，对自己的缺陷，不好的地方，也不必太过在意，不用在心理上感到自卑或苦恼，只需要在行动上规避即可，或者更进一步，在适当的条件下，也可以把缺陷扭转成优势。一切就看自己怎么去用。
再者，无论是工作中，学习中，还是整个一生，都需要贯彻这样的观点：有了耕耘，才有收获。千万不可存着大而空的想法，好高骛远，眼高手低，不屑于去做眼前一点一滴的小事。要知道，小事累积起来，才是成大事的基础。今天的年轻人，有哪个是一出社会就能拿高薪，被任用重要职位的？谁都要从最基本的工作做起，慢慢学习、成长，然后才能变成独当一面的人才。这是很简单的道理，小事都做不好的人，谁又会把重要的大事交给他做呢？
另外，在努力的过程中，少看别人，少去和别人比较。有时候，别人因为时机和因缘的原因，比我们更早地获得成果，或者获得更大更多的成果，这个时候若是去比较，去计较，就很容易丧失信心和耐心。别人是别人，自己是自己，有空去看别人，不如埋下头看自己。千万不要因为别人而动摇，也不要认为眼前正在做的事只是徒劳，一分耕耘一分收获，说法很俗，道理却不俗。你只看到别人更成功，有没有看到别人更努力，付出了更多辛劳呢？
没有规划的人容易随波逐流，一无所得。目光远大的人，会有长远的计划；有长远打算的人，会实实在在做好眼前的事。而在实践的过程中，需要坚持不懈的精神。行动贵在坚持，贵在不间断。今天去做了，明天就还要继续做，不能此时做了，彼时就不干了，一定要有一以贯之的精神。同时，还需要有专注不移的工夫，要达到什么境界呢，时时刻刻，不管在什么地方，都专注于这一件事，白天做着，晚上想着，坐着的时候，走着的时候，都不忘记去努力用功，甚至不论是醒着还是在梦中，都把该做的事放在心上，那才是好的。
事业是一种修行
孔子言：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者的人生观也是如此。认识自己，安于自己所走的路，珍惜时间，把每一秒都做最有效的运用，即使年老体迈，也依然能够保持激情与活力。
有一首禅诗这样写道：“刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床；道人活计原为此，劫火烧来也不忙。”在刀山剑树中安然静坐，于劫火烧来时仍能静定参禅。这是一种非凡的修行。当然，并不是说大家都得去刀山剑树中去修行，而是说秉持着这样一种精神，去完成那些难以完成的大事业。
修行就是一种忙碌。要忙出成果，忙出价值，就要如禅诗中所描述的那样，为自己寻一个龙潭虎穴，拿出明知山有虎偏向虎山行的精神来做事，不以困难为意，将每件事都当作一项事业去做，在忙碌中安身立命，找到价值感。
人在面对压力时会激发出巨大的潜能。所以，大家不要当温室里的花朵，温室里的花朵固然可以安全舒适地生活，但一旦逆境来临，首先被摧毁的就是失去意志力和行动能力的它们。只有主动迎接挑战，经常接受磨炼的人，才能顶住困难，从逆境中走出来。
富楼那尊者在佛陀十大弟子中说法第一。他听说输卢那国民风凶悍，人民没有信仰，于是便发心向去那里弘法。行前佛陀问他：“那里人民顽劣，你为何去冒险？”富楼那尊者说：“如果我不去谁去呢？越是危险的地方我越应去。”佛陀问：“如果那里人的骂你呢？”富楼那尊者说：“没关系，他们只是骂我，并未打我。”佛陀继续问：“如果他们打你呢？”富楼那尊者仍然说：“没关系，他们只是打我，并未杀我。”佛陀又问：“如果有人杀你呢？”富楼那尊者说：“那便将身献于众身。”
正是凭借着这样的大仁与大勇，富楼那尊者感化了输卢那国民众。千劫万难对修道之人而言，恰恰是成就菩提的逆增上缘。对现有的东西不忍放弃，对舒适安稳的生活恋恋不舍，这是人之常情，但是要想让自己的人生有所转机，就必须忍痛割舍内心的不舍，在关键时刻把自己带到悬崖边。给自己一个悬崖，其实就是给自己一片更广阔的天空。
当年佛陀苦行，立下“不圆成正等正觉的佛果，宁可碎此身，终不起此座”的宏愿，最终终于证得正果。当做一件事遇到极大的困难时，断绝自己的后路，把自己置于一种无法回头的境地，反而能让自己更义无反顾地向前冲，不顾一切地投入、全心全意地付出，从而取得更大的成果。心灵的力量，就是在我们乐享困难之时产生。
一位大德禅师听说有一处偏远之地无人愿意去弘法，于是便自愿独往那偏远处弘法。他在那里遇到了许多困难。他不再是一位受大家景仰的得道禅师，而只是一个无名苦役，每天搬桌椅，搬蒲团。他每次下到乡间弘法，都教导人们识字写作，阅读佛经，这些努力渐渐有了成果，最终，禅师在当地成功建起了一座富丽庄严的寺院。这位禅师不会外语，却到世界各地弘法，建设一百多座道场；他身躯弱小，但也敢到环境恶劣的地方感化民众，用开阔的胸襟成就了“但愿众生离得苦”的事业。
在道场里打坐念经固然是一种修行，但更好的修行却在做事业的过程中。对出家人而言，可以把实践救度众生、造福大众的佛法精神当作一项事业来做，为此投入心力、心血，不管遇到什么样的艰难险阻，都想办法去克服。
对普通人来说，也可以把平凡的工作当作一项事业去经营，把每一件工作当作事业的起点去完成，用做事业的心态去工作。把职业当事业来经营时，就会全力以赴。用事业的眼光看待工作，就会少一些怨言和颓废，多一些积极和努力，多一些合作和忍耐，从而不断拓宽自己的视野，多领悟一些道理，多掌握一些本领和技能。
人在工作和生活中遭受挫折时，往往习惯于逃避这种挫折。但若把所有的挫折当作做一项事业时必经的考验，在事业中修行，就会集中心力，直面困境。如此一来，困难和障碍也能变作力量的来源。
切莫分心散乱，空过光阴
昔日鸡足山悉檀寺的开山祖师，出家后参礼诸方，办道用功，非常精进。一日寄宿旅店，闻隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：“张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。”这时这位祖师正在打坐，听了她这一唱，即开悟了。可见得前人的用功，并不是一定要禅堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，贵在一心，各位切莫分心散乱，空过光阴，否则，明朝仍旧卖豆腐了。
虚老讲过的这则公案我至今仍记忆犹新，那句“明朝仍旧卖豆腐”，就像一个警句，催人猛醒精进。许多年来，我一直记得虚老的教益，一心办道，从不敢分心散乱，空过光阴。
人的成就，从何而来？有些人可能认为天赋、环境、机遇、家世、学识很重要，但更重要的却是人自身的勤奋和努力。任你有多好的家世和聪明才智，若不依靠自身持久的勤奋努力，也不过如虚老所言：“枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。”
有一个小和尚，天生愚笨，同时入寺的师兄们都已有不深不浅的悟性，但是他还是不能开化，负责教导的大和尚忍不住了，跑去住持那里诉苦，要求赶走小和尚。住持只是淡淡地说了句：“他每日勤勤恳恳，诚心诵佛，并没有什么大过错，给他一些时间吧！”
又一年过去了，小和尚依旧诚心念佛，却仍然没有开化，大和尚又跑到住持那里诉苦：“住持啊，将他赶走吧，他实在没有佛缘。”住持说：“他每日依旧诚心诵佛，并没有丧失希望，弟子尚且如此，做师父的为何不给他一个机会呢？再等等吧。”大和尚说：“这样愚笨的人，要等到什么时候？”住持笑了笑说：“不远了。”
大和尚见赶不走小和尚，于是安排他去做砍柴挑水的粗活，小和尚在干活之余就坐在大堂殿外，静心参佛。年底，寺院召开佛光大会，向来木讷的小和尚居然语出惊人，将寺院的高手一一辩退，独占大会鳌头。会后，大和尚对住持说：“这孩子居然深藏不露，平日里哪里看得出有这般机灵？”住持笑道：“每天满怀希望，诚心诵读的人，开化只是时间问题。”
小和尚所作所为不过是净心礼佛，做砍柴挑水的粗活。但他从未因为不能悟道而失去修行的希望，每天老老实实做事，诚诚恳恳礼佛，一日不忘用功，终于破茧悟得禅机。此种修为看似普通，实则其精进之心十分强大。人若有这种精进之心，那么，再愚笨无知，也可以通过努力进取来弥补。
昔日虚老门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚老收为弟子。他没有什么文化，但为人勤快，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。他跟虚老告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光出现，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，在房内稳坐如山。只不过他已经圆寂。具行和尚圆寂时，年龄并不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引磐还在手上拿着。
具行上人生前曾有一语：“吾半路出家，一字不识，但知一句阿弥陀佛耳。”修行到此般境界，已是极致。即使没有很高的智慧，但有很强的精进心，那么最后也会成为大成就者。多少大的修为，也不过是在一日一精进中得到积累，继而得到成果。
生活中常见这样的例子：有些人看起来傻乎乎的，也没什么学问，但是做事时却非常努力，别人停下来不做了，他还在继续做，最后这样的人往往能够有大的成就。勤奋的人，每一步迈出去都会留下深深的脚印，一个挨着一个，通向成功的终点。在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏。