面对贪婪，奉献是一种信仰
以前，有一对兄弟，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分辛苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。而且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦点，但过得还算舒心。
观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决心下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到了兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。
兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽、豺狼虎豹，而且天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，历经千辛万苦，终于来到了太阳山。
兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡的笑。
哥哥从山上捡了一块黄金，装在口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。
一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他步履蹒跚，根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被烧死在了太阳山上。
哥哥回家后，用捡到的那块金子当本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。
生长在同样的环境，经历了同样的磨难，面对同样的机遇，却遭遇了不同的命运：哥哥因为不贪而享受了富有的恩赐，弟弟因贪得无厌而命丧黄泉。“贪”的危害可见一斑。
众生不能解脱，是因为有贪嗔痴慢疑五种覆盖众生心识，使人有了不能明了的烦恼。五毒的存在，使修行人的本心本觉被遮蔽，而难以明心见性，其中贪被列在佛教中的五毒之首。
贪婪的本质是不安定，它像是长在人内心深处的一棵毒草，不断地腐蚀着本来清净的心灵。它时而蛰伏，时而膨胀，人若不能摆脱就只能受制，所谓人心不足蛇吞象，过于贪婪而没有节制只能招致生活的惩罚。
人心中欲望太多，而不能一一得到满足，就会产生烦恼，就会觉得苦。人为了摆脱这种感觉就会竭尽全力地再次索取，像是困在海上的水手，船仍在海上，彼岸遥遥而淡水枯竭，无边浩瀚的海洋就像是诱惑无数的花花世界，第一口海水本意为了解渴，哪知命运却也就此断送在了这一口海水中。
欲望是无穷的，贪婪像是一把利刃，不能丢下就不能踏上苦海之岸，心中揣着太多的贪念，行走尚且蹒跚，又怎么回头？不回头，哪里是苦海的岸呢？
要想上岸，必须破除贪念，在修行中要将慈悲心提起，将奉献当作一种快乐。
儒家言：“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”圣严法师在阐释这句话时说道：“这句话是勉励凡人也要见贤思齐，希望自己也能逐步地迈向圣贤的目标。在佛教而言，这就是发菩提心，是要求自己效法佛和大菩萨们的心行。”在这修佛与济世同步进行的过程中，六种波罗蜜发挥着重要的作用，波罗蜜指得是超度、超越、度脱、救济、度过。六度中的第一波罗蜜是布施。圣严法师曾给法鼓山的僧俗四众弟子写过两句共勉语：“布施的人有福，行善的人快乐。”所以法师认为付出是救济社会、改善人间第一优先的方法。
“布施如挖井，将土挖得越多，则井中的水量越广越深。”布施也就是奉献，所奉献的不仅仅是物质财富，还包括精神和理念。这是抵制贪念的第一利器，是一个人充满慈悲心的具体表现，更是一个人有智慧和有责任心的表现。
王舍城旁住有一位非常穷苦的老太婆，名叫南陀。在一个每百年才能见到一次佛祖的日子里，南陀虽很想供养一盏灯火，但用她仅有的钱却只能买到一点点灯油。南陀就带着那盏小灯跟着其他富有的信徒来到佛祖处，点燃灯火后诚心参拜。说也奇怪，那天晚上城中无故刮了一阵强风，将所有供奉佛祖的灯火都熄灭了，唯有南陀的那盏小灯火，依然在那里燃烧，大放光明。
布施，财物多寡无关紧要，重要的在于心；供奉神佛，关键在于是否虔诚。南陀虽只点亮了一盏油灯，却已经倾其所有，六度万行，“布施”为首。《二规教言论》中这样谈布施：布施虽小果极大，受用虽多获利少。往昔布施今富足，今若未施来世穷。
布施是一种奉献，既指一颗虔诚修行的佛心，更要在生活中随时尽己所能帮助困境中的人们。布施不但是给予他人，也是给自己一个体验的机会——只有通过帮助别人才能体验到的快乐。
与其被困在苦海中不得解脱，不如快乐地行走在奉献的修行之路上，善待别人，也就是善待了自己。
莲心禅韵：
度驴度马
一个远游僧人前来拜访赵州禅师，一番机锋之后僧人说：“久闻赵州石桥大名，今日一见，也不过是一座小木桥罢了！”
赵州禅师说：“你只见了木桥未见到石桥。”
“何谓石桥？”
“这座石桥上，既过驴也过马。”
机锋：机，指契合真理的关键、机宜；锋，指活用禅机的敏锐状态。在禅宗中常用来指禅师或禅僧与他人对话时，常以寄寓深刻、无迹可寻乃至非逻辑性的言语来表现自己的境界或考验对方。
面对嗔怒，宽容是一种美德
在贪嗔痴疑慢五毒中，“嗔”是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，贪欲可以隐藏在内心深处，而很少有人能够喜怒不行于色。大多数人是喜怒无常的，快乐可以不动声色，而怒气却往往很明显地就浮现在脸上或者付诸于报复之中。
圣严法师说：“生活中，很多人只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求男色、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？”在贪嗔痴这三种最常见的烦恼心中，圣严法师认为嗔心的毒害最大，因为贪往往是需要个人来背负的重担，通常只是带来个人的烦恼，而嗔怒的爆发是有指向性的，一旦发作，害人害己，是“双重的罪恶”。
嗔怒常常发生于不知不觉之间，当人想要控制自己的情绪时，却往往已经失控。嗔怒就像是一匹脱缰的野马，奔跑的方向已经难以掌控，只能在它闯祸之后，自己再来面对一个更加尴尬，更加难以把握的结果。“杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善”，因此，人往往会有悔，但是能将这错误归结到自己身上的也是少数，很多人甚至会认为这易怒的品性来自于自己的父母。之所以会有这样荒谬的想法，一方面可能是愚蠢，另一方面，则可能是刻意的推卸责任。
有一位学僧请教禅师：“我脾气暴躁、气短心急，以前参禅时师父曾经屡次批评我，我也知道这是出家人的大忌，很想改掉它。但是这是一个人天生的毛病，已成为习气，根本无法控制，所以始终没有办法纠正。请问禅师，您有什么办法帮我改正这个毛病吗？”
禅师非常认真地回答道：“好，把你心急的习气拿出来，我一定能够帮你改正。”
学僧不禁失笑，说：“现在我没有事情，不会心急，有时候遇到事情它就会自然跑出来。”
禅师微微一笑，说：“你看，你的心急有时候存在，有时候不存在，这哪里是习性？更不是天性了。它本来没有，是你因事情而生，因境而发的。你自己无法控制自己，还把责任推到父母身上，你不认为自己太不孝了吗？父母给你的，只有佛心，没有其他。”
学僧惭愧而退。
故事中的学僧就是一个典型的没有认清自己嗔心源头的人。他把自己的“脾气暴躁、气短心急”归咎到父母身上，却不知这样的品性本非天生，而是后天养成的。既然如此，嗔心就是能够改变的。一个人若能够时刻提醒自己以一颗宽容心对己对人，以一份豁达的心境面对人与事，那么，这个人就能够除却很多烦恼，保持一颗宁静的心。
“壁立千仞，无欲则刚”，布施心让人变得更加坚强，“海纳百川，有容乃大”，宽容心让人更加柔韧，坚韧是一种特质，像水一样，刀剑斩不断，绳索缚不住，牢笼困不得，而水滴却能穿石。
有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽然来了一个人，那人愤怒地冲进精舍来。原来是他同族的人，都出家到佛陀这里来了，因此他大发嗔火。
佛陀默默地听了他的无理辱骂后，等他稍微安静时，对他说：“你的家偶尔也有访客吧？”
那人回答：“当然有了，你为什么问这些？”
佛陀不答，继续问道：“那个时候，你偶尔也会款待客人吧？”
那个人说：“那是当然了。”
佛陀继续问：“假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归谁呢？”
那个人回答：“要是他不吃的话，那些菜肴只好归我了。”
佛陀以慈祥的目光盯着他看了一会儿，然后说：“你今天在我面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你自己的啊！婆罗门啊，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此，我不接受这个菜肴。”
然后，佛陀说：“对愤怒的人，以愤怒还牙是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但胜于自己，而且胜于他人。”
面对他人的无理谩骂，佛陀并未生气，而是以一种平和的心态对待，甚至以一颗宽容之心为他剖析其中缘由，实际上这是佛陀对他的点悟和开示，是否能够参透，则要看他自己的造化了。
在圣严法师眼中，灭嗔心是修行的必经之路，“如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。”所以，众生在修行之时要学会以豁达的心胸待人处事，不以人之犯己而动气，以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人，如此，就能够在世事面前如流水一样，可方可圆、顺其自然，过幸福的人生。
莲心禅韵：
四摄：指用布施、爱语、利行、同事四种方便来摄取众生生欢喜心，信受佛法，实践佛法，超脱生死苦海。
六度：指用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种行门来度脱众生。
弥勒菩萨偈
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
面对愚痴，醒觉是一种快乐
在金陵有一位法灯禅师，他性情洒脱，为人豪放不羁，不受世俗的一丝羁绊。其他人有时候不满于他的无所事事，因此总是对他心有成见，然而法眼禅师却非常器重他。
有一天，法眼禅师问了众人一个问题：“你们之中有谁能够把系在老虎脖子上的铜铃解下来呢？”
众人面面相觑，谁也没有吱声。法灯禅师坐在角落里，眼睛眯着，俨然一副已经睡去的样子。旁边的僧人不满地推了推他，他睁开眼睛，看到法眼禅师正面带微笑地看着自己，便开口说道：“我们怎么能解下来呢？谁系上去的谁才能解下来啊！”
法眼禅师点头称赞他回答得妙，并在事后对众人说：“心铃也是自己系上去的，也只有自己解得开，法灯早就已经解下了自己的心铃，而你们的却还挂在那里，所以你们不能小看他。”
在法眼禅师眼中，这法灯就是“心魔”这头猛虎的系铃人和解铃人，其余嘲笑他的弟子只给自己系上了铃，却不知只有自己才能还自己自由。圣严法师说：“身为修行人，如果遇到心外的、物质上的、环境上的困难，别人也许可以帮上忙。然而，内心的烦恼、生死的烦恼，以及根本的无明，谁能解决？它是怎么生起的，就得靠你自己去解除。这就像老虎身上的铃，只有挂铃的人才解得下来。”生死烦恼都是自作自受，也要自证自悟，别人不能为你消业。“解铃还须系铃人”，自己的烦恼只有自己能够消除，自己的愚痴只有自己能够醒觉。
禅宗中认为，众生因无始以来所具之无明，以致心性愚昧，迷于事理。痴者就是缘于无法明了事理的实相而“痴”，《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”