知“道”与不知“道”
禅宗是教外别传，不立文字。所以对于何为禅，如何修禅，禅宗并不像其他的宗教一样有明确的经典教义予以指导。圣严法师说：“只要用嘴巴讲出来的，都不是禅。”所以，禅的境界只能自己来悟，而不能由别人告知，就像是苹果和梨的味道有何不同，不论别人用什么语言形容都很难得到一个清晰的答案，只有自己品尝之后才能区分。
禅是需要自己来悟的，但是很多时候，人往往容易陷入“知”的误区。
净居寺有一位比丘尼名唤玄机，常常在大日山的石窟中打坐参禅，有一天她突然想到，世人皆爱喧嚣，而自己却在定寂中得到了快乐，瞬间，她觉得自己开悟了。
于是她动身前去拜访雪峰禅师，想去请雪峰禅师确认自己是否已经到达了禅的无上境界。
雪峰禅师问道：“你从什么地方来？”
玄机回答道：“从大日山而来。”
雪峰用机锋语问：“既然是大日山，那么太阳出来了没有呢？”
玄机不甘示弱地回答：“太阳一直未曾出来，假如太阳出来了，雪峰必然会融化。”
雪峰禅师对她的机智非常赞赏，于是又问：“你叫什么名字？”
“玄机。”
“那你一天能织多少布呢？”
“寸丝不挂！”玄机说完，便觉得自己的回答一定会得到雪峰禅师的赞赏，于是起身告辞后便往外走。
雪峰禅师突然喊住她：“玄机，你的袈裟拖在地上啦！”
玄机一听，赶紧回头去扯自己的袈裟衣角。
雪峰禅师哈哈一笑：“好一个寸丝不挂？”
圣严法师说，这位比丘尼已经懂得了禅的机锋，已经能够比较自如地应对雪峰禅师的考问，但是一旦听到禅师说袈裟拖在了地上，她马上就做出了和普通女孩子一样的反应。可见玄机只知道如何解释自己的名字，却并未在心中做到了无挂碍，也就是说她并没有真正懂得禅的意义。
现在很多人往往都自认为已经懂得了禅的意义和味道，但是圣严法师却认为他们只是陷入了一种观念上的、知识上的或思辨上的游戏，并不是内心体验上的实证。很多人常常在一知半解的情况下卖弄聪明，还以为自己的内行，其实只是以耳代眼、以眼代手、以手代心罢了，自以为已经“知”道，其实境界远远还未达到“知”的境界。
人一旦陷入这种明明不“知”却自以为“知道”的误区，就很难对自己做出准确的定位。
隐峰禅师从马祖禅师三年，自以为得道高深，于是有些洋洋得意起来。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖，准备到石头希迁禅师处试禅道。
马祖禅师看出隐峰有些心浮气傲，决定让隐峰碰一回钉子，从失败中获得经验。马祖临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；实际却是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。
隐峰却不以为意，扬手而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头连看都不看他一眼，而是两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。）隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起来马祖说过的话，于是重新回到马祖处。
马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”石头用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘嘘”两声，不沾文字！真是妙哉！隐峰仿佛得了个法宝，欣然上路。
他这次满怀信心，以为天衣无缝了，他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来？
这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门：“我早就对你说过：‘石头路滑’嘛！”
隐峰禅师所犯的错误要比玄机更甚，玄机只是自认为已经开悟而急于求得认证，而隐峰则已经开始沾沾自喜，甚至有些得意忘形，以至于不能听进马祖的教诲，在“石头”面前卖弄而自取其辱。
真正知“道”的人，往往会比开悟之前更加清醒而理智，越是知道得多越会觉得自己无知，从而会更加谦卑谨慎，而不会如隐峰禅师一样自以为是，甚至四处招摇。他们不会再去区分“知”与“不知”，反而甚至会以“知”为“不知”。真正体验到佛禅真谛的人，都是平凡的、平常的、谦卑的，就像越是饱满的稻穗，就越是低着头。
莲心禅韵：
知道了
仰山慧寂拜访耽源禅师时，深受禅师赏识，耽源禅师就将自己的一本禅学秘籍送给他，并对他说：“这是慧忠国师传给我的，代代传承下来，非常珍贵，你一定要好好保存。”
慧寂接过来看了一遍，然后就点火把它烧掉了。
耽源禅师不解地问他为什么这么做。
慧寂回答说：“一看就知道意思了，还留着它干什么？”
仰山慧寂禅师（840—916）：唐末五代僧人，与沩山灵祐同为沩仰宗之祖。因居仰山，故世称仰山慧寂，或仰山禅师。韶州须昌（广东曲江）人，俗姓叶。年少时，有意出家而父母不许，后自断二指以誓求法之心，之后到南华寺修行，未受具即游历诸方。初谒耽源，得悟玄旨；继参沩山灵祐，师事十五年，承嗣其法。后领众住王莽山，以化机不契，迁居仰山，宣扬沩山之法，学徒云集，蔚成沩仰宗。
找到自己，方得禅悦
很多时候我们求“知”总是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却往往忽视了对自己内心的探求。圣严法师曾说禅修的观念是：认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。所以无论是做事还是禅修首先要做的就是认识自己。只有认识了自己，才能了解我们外部的世界。
禅院里来了一个小和尚，年纪轻轻，但是人很聪明勤快，他希望能够尽快地有所觉悟，于是常常去找智闲禅师，诚恳地向禅师请教：“师父，我刚来到禅院，不知道应该做些什么才能更快地有所悟，请师父指点一二。”
智闲禅师看到他诚恳地表情，微笑着说：“既然你刚刚来这里，一定还不熟悉禅院里的师父和师兄们，你先去认识一下他们吧。”
小和尚听从了禅师的指教，接下来的几日里除了日常的劳作以及参禅，都积极地去结识其他的僧人们。几天之后他又找到智闲禅师，说：“师父，禅院里的其他禅师和师兄们我都已经认识过了，接下来呢？”
智闲禅师看了他一眼，说：“后院菜园里的了元师兄你见过了吗？”
小和尚默默地低下了头。
智闲禅师说：“还是有遗漏啊，再去认识和了解吧！”
又过了几天，小和尚再次来见智闲禅师，充满信心地说：“师父，这次我终于把禅院里的僧人都认识了，请您教我一些其他的事情吧！”
智闲禅师走到小沙弥身边，气定神闲地说：“还有一个人你没有认识，而且这个人对你来说，特别地重要！”
小沙弥带有疑惑地走出智闲禅师的禅房，一个人一个人地去询问，一间房一间房地去找那个对自己很重要的人，可是始终没有找到。甚至在深夜里，他也一个人躺在床上思考：到底这个人是谁呢？
过了很久，小沙弥始终找不到对自己很重要的那个人，但是也不敢再去问禅师。打坐完后的一天下午，他正准备烧水做饭，挑水的时候正好有一口井，在水面上他突然看见了自己的身影。他顿时明白了智闲禅师让他寻找的那个人，原来就是自己！
有个人，离自己很近也很远，很亲也很疏，很容易想起也很容易忘记，这个人就是我们自己。其实我们很多人都像这个小和尚一样，好奇地打量着外部的世界，积极地探索着这个世界中的未知，但是却忽视了自己。连自己都没有真正认识的人如何去了解这个世界呢？
只有完全认识了自己，才能更好地去接触世界，但是往往认识自己比认识世界要困难得多。圣严法师说：在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。时时刻刻都想到自己。人唯有如此，生活才不会疏远，感情和理智也会相得益彰，也不会为自己制造麻烦。
在寻找自我的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。圣严法师曾经以照镜子为例来说明这个道理：
一般人对自己的缺点，大都采取隐瞒、掩盖或不愿检讨和承认。这种人，往往是一脸的灰尘、油垢，但不愿自我反省和检查。
他也许曾照过镜子，但看到又脏又丑的自己，就没有勇气再面对镜子。这种人不清楚、不了解自我长相，拒绝看清自己的缺点，往往是自我膨胀的。
就像火鸡看到外敌时，颈部和身上的毛就竖直膨胀，藉以夸大实力，希望让对手以为它体型变大了，但大家都清楚，那是假象。
所以禅修之人，要随时保持自省，不断地从自我反思中深入地认识自己。在现实生活中，只有认清了自己，知道了自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。这样，才能在由知转行的过程中走得更稳健；才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅悦。
莲心禅韵：
渠今正是我，我今不是渠
洞山良价禅师，是唐代曹洞宗之祖。在他尚未开悟之前，一直不知道究竟什么才是自己的本来面目，他认为在身外一定还有一个东西是自己的自性，可是苦苦寻觅而不得。
一天他过河时，突然看到河面上映出了他自己的影子。水上一个人，水面一个人；水面上的不是他，水上的才是自己。他顿时开悟，留下了一首著名的诗偈：
切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。
洞山良价（807-869）：俗姓俞，唐代筠州会稽（浙江会稽）人，是药山惟俨（751-834）之法孙，云岩昙晟（782-841）之弟子，二十一岁，至嵩山受具足戒。他与弟子曹山本寂（840-901）共同创立了曹洞宗，药山一系至此大盛。
知后尚须行
日升月落，春秋代序，世间万物的轮回变化，自有规律。四季轮回冷暖交替悲欢离合，花开花谢云卷云舒缘聚缘散。昨日的因成为今日的果，既是命运的必然，也是行动的必然。
一棵果树，春天发芽长叶抽枝，夏季枝繁叶茂花开似锦，秋天果实累累，冬季汲取养料蓄势待发。在这个成长过程中，既需要阳光雨露的滋润，也离不开果农辛勤的耕耘。“知”如天然的光与水，而“行”就是锄草除虫浇水施肥的过程，两者相辅相成才能换来秋天的满园果香。
禅宗虽不立文字，但是并非漠视经典。对《楞伽经》、《金刚经》、《心经》等禅门经典的学习仍然是修行的日课之一。圣严法师认为，读经是一件自利利人的好事，既能陶冶自己的性情，还能提高他人的觉悟。读经以及其他如静坐、参公案、参话头等禅修方式都是催发“知”之花蕾的重要方法。圣严法师总结了读经的六种功能：读经是为明心；读经是为解义；读经是为禅定；读经是为弘法；读经是为了护法；读经是为超度祈福。诵经既能嘉惠生者，又可资益亡人，所以一切未出离三界的众生，都需要读经修行。
读经所得的“知”并不等于智慧，所以，只学习经典并不能实现开悟；只有将知与行结合起来，知行合一，才能真正地将自己的境界提高。修行人中，有些自视甚高之人眼高于顶，满腹经纶却最终也只是沦为了夸夸其谈的资本，而对自己修行没有任何帮助，更不要谈及利他了；还有些人，虽然根基浅、底子薄，但却有一颗矢志不渝地向上寻求光明的心，总是努力地突破一切障碍，这样的人潜心学习，并将所学化为修行，终会有所得。
世尊在舍卫国的时候，有个比丘名叫槃特，他总是很用功地学习，可是却一点进展也没有，所以大家经常嘲笑他的愚笨。
佛陀怜悯他，于是亲自教他一偈，并且详细解释偈语的意思和内涵。
佛陀对槃特比丘说：“虽然只是一句话，只要你牢牢记住，用心体会，一样可以求得佛道的。”
槃特比丘感恩佛陀的慈悲，每天都苦念这句偈语，用心思考和记忆，终于理解其中隐含的妙法，心中豁然开朗，证得阿罗汉，终成为佛陀的罗汉弟子之一。