静坐思禅，自见本性清净
禅的意义就是要在定中产生无上智慧，再以这无上智慧来印证人生。“禅”是外不着相；“定”是内不动心。禅定就是将境与心统一起来，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。所谓“念佛三昧，三昧之王”之中的“三昧”就是指禅定，禅则止，定则观，止是放下，观是看破。禅定必须先由“入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，从而达到忘我的境界，从“身空”、“心空”而进入到虚空法界。
禅定并不等同于坐禅，圣严法师也赞同坐禅不能成佛的观点，但他同时也认为禅需要有静坐的基础。禅是通过冥想的方式达到入定的状态，这种境界是无法用语言来描述的，只有自己去体会，去感悟。禅坐则是通往这个境界的常见的方法。因此，圣严法师是鼓励静坐的，不论是否修佛，静坐对一个人的身心都有好处。在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明都能够使人减少心中的妄念，能够促进身体的健康和心理的平衡。
圣严法师认为，保持正确的禅坐，能够使人放下心中的执著，保持头脑的冷静和清醒，再进一步，便能产生智慧，开发精神的领域。因此，很多禅宗的修行之人都很重视禅坐。
有一位虚云老和尚，曾经在终南山打坐修行。他非常虔诚，终日打坐，甚至常常忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”于是他就把煲的那个东西打开一看，里面的马铃薯已经发霉了，甚至都长毛了。虚云和尚都没有想到，他入定已六七天了！
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界，而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。
虚云和尚为禅修忘记了吃饭，而他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。
虚云和尚门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云长老收为弟子。他没有什么文化，但为人勤快，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光出现，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，在房内稳坐如山。只不过，他已经圆寂。具行和尚圆寂时，年龄并不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引磐还在手上拿着。
这件事轰动很远。当时唐继尧在当地当督军，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，整个身体都垮掉了，成了灰。
具行上人生前曾有一语：“吾半路出家，一字不识，但知一句阿弥陀佛耳。”修行到此般境界，已是极致。
普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，但是却很难达到虚云和尚和具行上人的境界，而他们所获得的智慧也往往是短暂的。圣严法师认为，这是因为他们的智慧并没有佛法的指导，一旦受到外界环境的干扰，还是很容易与外界发生冲突或者内心涌起波澜。
禅坐并非等同于禅定，通往禅定的方法还有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且以后三种更为重要。坐禅能将身、息、心的调节合而为一，保持正确的舒适的姿势，调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，“于念念中，自见本性清净”。
莲心禅韵：
禅定六法：静，即缓和身心，消除紧张；定，即专注不移，一心一意；止，即摆脱杂念，头脑休息；观，即一心观想，坚强意志；觉，即感觉敏锐，思绪空明；同，即无限可能，创意无限。
虚云（1840—1959）：俗姓萧，初名古岩，字德清，别号幻游。原籍湖南湘乡，生于福建泉州。咸丰九年（1859）依福州鼓山涌泉寺妙莲和尚受具足戒。曾遍访名刹，巡礼佛教四大名山。历任福建鼓山、广东南华、云门诸大寺住持。1953年被推为中国佛教协会名誉会长。其禅功和苦行为人所重，为现代中国禅宗代表人物之一。
禅定四道行
禅定是开启自由心智的微妙法门，它的本质是帮人解脱，让世人从对名利的追逐与占有中解脱出来，达到身心的彻底放松，既不为生老病死所困惑，也不被喜怒哀乐所纠缠。禅宗重视定功，认为只有定才能使一个人的心智真正自由。没有禅定的人，容易被激怒、被诱惑，失去耐性，乱了方寸，很难领会禅之精要。
为了帮助弟子修行，中国禅宗的始祖菩提达摩曾设“二入四行”的修行方法。“二入”指“理入”和“行入”，心如墙壁即是理入；“四行”即是行入，包括报冤行、随缘行、无所求行和称法行。若能将这二入四行融入日常生活中，便能发掘出慧性。圣严法师将禅理与生活相联，生动地解释了这始于菩提祖师的禅宗修行的智慧大成。
四道行的第一行是“报冤行”，意思是人必须承担和接纳一切不如意的果报。世间所有的一切，必有其原因，但是我们无法全部知晓。所以当我们遇到不如意的事情时，要想到“此事必有它的原因”，只需确认这个原因存在，却不一定必须弄清楚它是什么。但是接受并不等于逆来顺受，还是要寻求解决的方法。
在一片茫茫的沙漠中有一个小村子，村中的人们守着一片绿洲过了几千年，偶尔沙漠中风沙四起，或者绿洲干涸的时候，村里的人便会遭受巨大的折磨。一代又一代的人，他们总是抱怨着上天的不公平，却从未尝试从这里走出去，他们一直留在原地，并且固执地相信着这片沙漠是走不出去的。
有一天，村子里来了一位云游四方的老禅师，人们围住他劝他不要再继续往前走，他们说：“这片沙漠是走不出去的，我们祖祖辈辈都在这里，你就不要再去冒险了！”
老禅师问：“你们在这里生活得幸福吗？”
村民们说：“虽然环境有些险恶，但是也没有什么不可忍受的。没有幸福，也没有不幸福。”
老禅师：“那么你们有没有尝试过走出这片沙漠呢？你们看，我不是走进来了吗？那就一定能走出去！”
村民们反问：“为什么要走出去呢？”
老禅师摇摇头，拄着拐杖又上路了。他白天休息，晚上看着北斗星赶路。三天三夜之后，他走出了这片村民们几千年也没有走出的沙漠。
村民们接受了命运中不可揣度原因的恶劣环境，但是却只是默默地承受着这个结果，甚至没有动过改变这种现实的念头，几千年来日复一日地过着相同的日子，实在可悲。老禅师之所以摇头也正是为此。
四道行的第二行是“随缘行”，禅悟是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。良介法师曾有一首著名的禅诗：“不求名利不求荣，只麽随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明。”名利本是身外物，不用强求，随缘最好。无论顺境逆境，甜枣还是苦瓜，都要去以一种同样坦然的心态去面对，不以物喜不以己悲。
第三行是“无所求行”，生活是一种自然而然如流水般顺畅的过程，而并非索求。圣严法师所指的“无所求”并不是消极的听天由命，而是要我们不去追逐一个“求不到就不行”的目标。生命中有追求就会有希望，追求不到也不必绝望。
最后一行是“称法行”，也是四种禅法中最高的一层，它要求众生要按照佛法的指引去修行，遵循戒、定、慧三学，同时它还教给我们：“凡事应该怎么做，就怎么做；需要我怎么做，我就怎么做。”对“无所求”的误解可能导致人的消极心理，而“称法行”则要求我们积极做事，只要凡事努力，不必太在乎结果，因为，“努力本身就是生活”。
有一位禅师门下有很多弟子，他们都是极为虔诚的信徒。有一天清晨，禅师吩咐弟子们每人去庙前的山上砍一担柴，晚饭过后再来禀报这一天的修行。
众弟子匆忙上路了，走到半路，却只见一条鸿沟截断了山路，根本无法越过，便垂头丧气地回到了寺中，只有一个小和尚朝着另一个方向走去。
晚饭时分，弟子们互相推搡着，谁也不好意思直接去向师父说明情况。只有这个小和尚走到前排，与禅师坦然相对，小和尚从怀里掏出一个苹果递给禅师说：
“师父，山路被断，我寻了一个下午也没有找到上山的路，我见路边有一棵苹果树，就顺手摘了一个苹果回来。”
后来，这个小和尚成了禅师的衣钵传人。
这则故事就是要告诉我们，虽然有时候迫于种种外界条件的限制，我们不能达成最初的梦想，但是在这个努力的过程中，我们总会有所收获，因为我们的心一直都在佛法的指引下自觉修行，绝不会一无所获，最起码，我们还经历了过程。
菩提祖师的四道行是禅宗智慧的滥觞，表现了人性提升的轨迹，昭示了生命的圆觉之路，圣严法师对“四行”的解释则为我们开启了通往智慧禅心的大门。
莲心禅韵：
衣钵：原本指僧尼的袈裟和食器。在佛教中，师徒间道法的授受常常以衣钵的相传为信证，因此，后世常常用“衣钵相传”来形容高僧大德们将自己的佛学思想、观念、学问、技能传与他人。
般若：佛教词语，全称“般若波罗蜜”，意为智慧，是一种自发的，明了一切、理解一切的无上智慧。大乘佛教将之称为“诸佛之母”。
行亦禅，坐亦禅
禅宗强调打坐，但并不认为打坐就能开悟，圣严法师曾经借怀让禅师磨镜成砖的故事来说明打坐不能让人成佛。释迦牟尼在成佛之前也曾放弃过苦行与单纯的打坐冥想式的修行。禅坐不等于禅定，禅定是一种境界，禅修为入定，入定则是为了在一片静谧之中实现心灵的绝对自由。
六祖惠能有一位弟子永嘉玄觉，他在“证道歌”中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”圣严法师将之解释为“不论行住坐卧、语默动静，只要能体会到安定自然，就在禅里面”，这也正说明了入定与外在的禅修形式之间并没有必然的联系。法师说禅宗讲求心的自在、明净和烦恼的解脱，不在于打坐不打坐，“如果一味打坐坐到瞌睡连连或妄念纷飞或一片茫然，心不明净不解脱，这种打坐是徒然的，只是让身体休息，让心糊涂，不能开悟”。
惠能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
惠能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”